دورغا بوجا في دير بيلور

download

مجد الخريف 

 images

يعتبر فصل الخريف (شارات) باعتبارها واحدة من أفضل المواسم في الهند. الشمس في رحلته جنوبا و، حيث تبدأ الأشعة الحارقة له إلى الميل وشبه القارة يشعر التحرر من حر خانق من أشهر الصيف. وقد غرست الرياح الموسمية حياة جديدة في الأشجار والشجيرات، والزواحف، والأعشاب والحشائش والطحالب والأشنات. وغايا، إلهة الأرض، ويظهر قبالة نفسها في بلدها المطرزة غنية الملابس الخضراء من النباتات المورقة في كل مكان.

في القرى هناك نظرة plentitude والسلام. صوامع الحبوب مليئة بالحبوب حصل حديثا، مجالات توفر مساحات واسعة مفتوحة مع رعي الماشية هنا وهناك، وعلى طول حدود حقول ترون صفوف الأبيض وردي فاتح  كاشفول  (الزهور من نوع من العشب طويل القامة) شرابات تلوح منتصرة في النسيم. النفقات العامة، والسماء هي العميق الأزرق مع الأبيض في بعض الأحيان سحابة الإبحار عبر بتكاسل إلى جهة مجهولة. وهناك نوع من الصمت الصوفي يتخلل الهواء، يقطعه سوى الضحك من الأطفال يلعبون هنا وهناك.

وكأن الطبيعة قد أعدت نفسها للمجيء الأم الإلهية. في الواقع، وهو الموسم الآخر يمكن أن يكون أفضل واحد لاستقبال الأم الإلهية من الخريف؟ ودورغا بوجا هو حول قدوم الأم الإلهية.

عبادة الأم الإلهية

عبادة الأم الإلهية هي واحدة من أقدم أشكال العبادة التي عرفتها البشرية. في عصور ما قبل التاريخ، كان يعبد الله كما الأم الإلهية في جميع أنحاء العالم. تم انتشال أدلة لعبادة الأم في أماكن مختلفة في أوروبا والأمريكتين وأفريقيا وآسيا. ولكن ما هي الا في الهند أن عبادة الأم تتجاوز إطار عبادة وأصبح الدين معيشة كاملة مدعومة المتقدمة اللاهوت، الكتاب المقدس، والطقوس والعادات والمهرجانات التي تليها الملايين من الناس حتى في العصر الحديث. وفي البنغال، حققت عبادة الله كما الأم أعلى شكل من أشكال صقل الثقافي والتطور طقوس، وأصبحت العقيدة المهيمنة وممارسة الشعب.

راماكريشنا انكا كان يقول: ” لننظر الى الله كما الأم هو أنقى وأعلى شكل من أشكال بسادهنا ” (Matribhav shuddha bhav، sadhanar شيش كاثا). لماذا لم تقول ذلك؟ لأن الحب الأم هو الشكل الأكثر أنانية وغير المشروط عن الحب البشري. للطفل والأم هي كل ما يكفي من: بصرف النظر عن الولادة، وقالت انها توفر كل ما يحتاج الطفل – التغذية والحماية والدفء والراحة والتدريب والتعليم. لننظر الى الله كما الأم هو جعل الله كل كافيا في حياة المرء. بل هو شكل طبيعي جدا، حميم وأنقى من العلاقة.

عبادة الأم في الهند

وقد سادت عبادة الله كما الأم في الهند من عصور ما قبل التاريخ. وربما كان رائجا في موهنجوداده -هارابا الحضارة. في فيدا، هناك ترنيمة رائعة المعروفة باسم ديفي-سكتم  (الذي رددوا خلال أيام دورغا بوجا) فيها الأم الإلهية يعلن أن تتحرك مع عادتي ،فاسو،رودر، وجميع الآلهة الأخرى، التي هي في قوة جميع الآلهة، أنها ملكة العالم، وهلم جرا.

غير أنه، في ديفي-مهاتميم ، والمعروف شعبيا باسم شاندي، أن عبادة الأم الإلهية يفترض و، مكانة عليا مستقلة. على الرغم من شاندي تشكل جزءا من مرقندي  بورانا، يتم التعامل معها باعتبارها الكتاب المستقلين. لالمحبون من الأم الإلهية، وخاصة في ولاية البنغال وكيرالا وبعض أجزاء من ولاية تاميل نادو، ويعتبر شاندي كما الكتاب المقدس والأكثر الكرام. كانت تتألف في وقت ما بين 6- 9 م.

كتاب رسمي آخر على شاكتي عبادة هو ديفي-بهاجفتم . بين 6 و ال16 قرون فئة من الكتاب المقدس شقته المعروفة باسم تنترا  (يعتقد أن 63 في جميع) جاء إلى حيز الوجود. أصبح تنترا شعبية في ثلاثة مجالات، وهي البنغال وكيرالا وكشمير، والتي تشكل الزوايا الثلاث لمثلث الجغرافي.

عبادة الأم الإلهية هي السائدة في جميع أنحاء الهند – من كانياكومارى (تشتهر معبد كانياكوماري به) إلى كشمير (معبد كشيربهافاني ) ومن راجستان (معبد الأنبا) الى كولكاتا (معبد كاليغات). في الواقع، لا يكاد يكون هناك أي مساحة واسعة في الهند التي لايوجد معبد ديفي. الأبطال كبيرة في الماضي يعبد الأم الإلهية. وقال راما لانكا أن يعبد دورغا قبل أن يقتل رافانا. كان شيفاجي، ومارثا الملك العظيم، والمنذور من بهافاني. ، وقال المعلم جوفيند سينغ، المعلم العاشر من السيخ أيضا أن يكون المصلي من الأم دورغا.

أشكال مختلفة من الأم الإلهية

على الرغم من أن الأم الإلهية هي واحدة فقط، والمظاهر صاحبة كثيرة. خلال القرون الأولى من العصر المسيحي، وكان يعبد الأم الإلهية باعتبارها آلهة مستقلة والعليا. كانت الصورة معظمها ركوب الأسد (سمحا-فحينإي  ). هذه هي صورة دورغا نجد في شاندي حيث يبدو كما ، كهاموندشوري  ومهيشاسور-مارديني.

في القرون اللاحقة، وجاء الأم الإلهية لاعتبار الزوج الله شيفا. هنا مرة أخرى، كانت هناك مدرستان. في مدرسة واحدة، وتعتبر الأم الإلهية وشيفا على قدم المساواة في السلطة. هذه المدرسة، والمعروفة باسم ” سامية ”، هي واحدة أكثر شيوعا، وخاصة في جنوب الهند. في المدرسة الأخرى، المعروفة باسم ” كول ”، وتعتبر الأم الإلهية كما كالي من حيث المبدأ الحيوي، وشيفا من حيث المبدأ السلبي. هذه المدرسة هو الأكثر انتشارا في ولاية البنغال، وكذلك في كشمير وكيرالا.

ويعتبر الأم الإلهية وجود ” عشرة أشكال حكمة عظيمة ” (داشا-مهافيديا). هذه آلهة عشرة هي:
كالي
تارا
تريبورا سونداري
بهوفنشوري
بحرفي
شينمست
ضومفتي
باجلموخي
ماتانجي (ساراسواتي)
كامالا (لاكشمي)

نفراتري  ودورغا بوجا

الأيام التسعة من أول يوم بعد القمر الجديد (المعروف باسم محليا) في الشهر الهندي أشوين إلى اليوم 9 تشكل مهرجان نفراتري  الذي يحتفل به في جميع أنحاء الهند. خلال هذه الفترة، ويعبد الأم الإلهية في شكل أو آخر. غالبية الهندوس الذين لا يمكن إجراء مثل هذه العبادة في المعبد منزل زيارة الأم في بلداتهم بعد أخذ حمام ووضع على ملابس جديدة. ومن المعروف أن اليوم العاشر كما دوسحرة . في الأجزاء الشمالية من الهند، في مثل هذا اليوم في حياة راما (المعروف باسم رامليلا ) والذي صدر في العام. في أجزاء كثيرة من الهند، في هذا اليوم الأسلحة والأدوات والآلات، الخ تعبد. [في البنغال، هذه العبادة من الأدوات والأدوات تجري في يوم خاص آخر يعرف باسم فيشوكرما  بوجا.]

فمن خلال هذه الفترة مننفراتري  أن دورغا بوجا الذي يحتفل به في ولاية البنغال. الاحتفال دورغا بوجا هي ميزة فريدة من الثقافة الاجتماعية والدينية البنغال. في أي جزء آخر من الهند يفعل عبادة دورغا تؤثر على حياة الناس عميقا كما هو الحال في ولاية البنغال. تبدأ الاحتفالات من محليا وتستمر لمدة شهر تقريبا. خلال هذه الفترة، ووضع الناس على الملابس الجديدة، وعبادة الأم الإلهية في أي من اجنحة دورغا جميلة طرح في أجزاء مختلفة من المدينة أو البلدة، والتمتع الأعياد.

الجانب الأكثر لفتا للدورغا بوجا هي صورة الأم الإلهية كما مهيشاسور -مارديني. هنا ينظر إلى الأم الإلهية وجود عشرة أذرع، كل شاهرا سلاح. [ومن هنا قالت يوصف بأنه داشا-برهارا -دهاريني.] بمجرد كرس الصورة، ويتم استدعاء الإله في ذلك، فإنه يخضع لتبدل. لم يعد صورة من الطين ولكن الالهة الحية، يشع القوة والمعرفة والحب والفرح، أم حميدة من الكون الذي جاء ليبارك أطفالها وأؤكد لهم من حبها، والمساعدة والحماية.

سمة بارزة أخرى من الاحتفال دورغا بوجا هي باندال أو دورغا دالان رائع الذي تجري فيه عبادة. ومن المفترض دورغا بوجا للعبادة العامة، شارك فيها عدد كبير من الناس المشاركة. طقوسها وأدوات غالية الثمن جدا. سابقا الملوك فقط والعائلات الأرستقراطية يمكن أن تحمل للاحتفال بهذه العبادة العامة. لكن في العصر الحديث يتم دورغا بوجا من خلال جهود المجتمع المنظم. أهل محلة أو شارع تشكيل لجنة الاحتفال، واتخاذ المجموعات وطرح باندال فرض.

الذين بدأت لأول مرة هذا النوع من الاحتفالات العامة دورغا بوجا؟ وجهة النظر المقبولة عموما هو أنه كان قمص -نارايان، ملك تاهيربور  في منطقة راجشاهي (الآن في بنغلاديش)، الذي بدأ أول من نمط الحالي للاحتفال العام دورغا بوجا في حوالي العام 1600.

خلط الأساطير

ما هو الأساس الأسطورية دورغا بوجا؟ وقد اختلطت عدة الأساطير الميثولوجية لتشكيل أساس دورغا بوجا. وذكرت هذه أدناه:

1. قبل القتال رافانا، أبلغت راماشاندرا انكا نارادا لإرضاء ديفي دورغا. وفقا لالأساطير الهندوسية، خلال ستة أشهر من رحلة جنوبا الشمس لا تزال الآلهة نائما. (وتبقى مستيقظا خلال ستة أشهر عندما يتحرك الشمس شمالا.) لذلك كان راما لإيقاظ آلهة أولا. هذا هو السبب في أن طقوس الأول في دورغا بوجا هو الصحوة (بدهن ) دورغا. تم العثور على هذه الأسطورة في رامايانا باللغة البنغالية كتبه كريتيفاس . في بعض بوراناس أخرى يذكر أنه، عندما أراد راما لإرضاء ديفي، كان براهما الذي لم الصحوة.

في الوقت الحاضر دورغا بوجا هو، بالتالي، ذكرى أول دورغا بوجا يؤديها راما لانكا.

2. الأسطورة الثانية هي حول مجيء ديفي أوما من صاحبة الإقامة في كايلاش إلى منزل والديها – هيمافت وميناكا. انها تأتي ركوب الأسد. في الفيدا، ذكر أوما لأول مرة في وبنيشد قنا حيث يوصف إنها كما أوما هيمفتي . ومن المعتقد الشعبي في ولاية البنغال التي أوما يأتي ويبقى مع شخص لمدة ثلاثة أيام. لقد حان مجموعة كاملة من الأغاني، والمعروفة باسم اجامني، واصفا العودة للوطن من أوما إلى حيز الوجود. وتغنى هذه الأغاني في الأيام التي سبقت دورغا بوجا. هذه الأغاني تعمل على روحيا حب الأم الهندوسية والحرص على بناتهم المتزوجات.

3. الأسطورة الثالثة هي حول ساتي ديفي. على الرغم من أن لا ساتي ولا أوما هو مذكور في شاندي، في تعويذة مول المستخدمة في دورغا بوجا، يتم تناول دورغا انكا كما دكش -يجنى -فيناشيني، ” إن المدمرة التضحية دكش  ل. ”

كان دكش  واحدة من برجابتي  أو صانعي الكون. كان لديه ثمانية بنات، منهم أكبرهم ساتي. ضد رغبة والدها، تزوج ساتي الله العظيم شيفا الذي كان زاهدا ارتداء الشعر متعقد وقيادة حياة غير تقليدية على جبل كايلاش. بعد بضع سنوات، وصلت الى متنقل ريشي نارادا كايلاش، وقدم الخبر أن دكش ذاهبا لإجراء تضحية كبيرة دعي إليها جميع الآلهة والإلهات، إلا ساطي وشيفا. على الرغم من دون دعوة، وذهب ساتي لرؤية والدها. ولكن دكش تحدث بشكل مهين شيفا، وغير قادرة على تحمل الإهانة، سقط ساتي أسفل القتلى. كان شيفا غضب طبيعي؛ وغضبه احرق إلى رماد دكش  وتضحيته، وبعد ذلك بدأ شيفا رقصة الدمار. لكن الآلهة تدخلت، وعاد شيفا أخيرا لصاحب التأمل في جبل كايلاش. ولدت من جديد ساتي كما بارفاتي الذين، بعد سنوات من المقبلات مكثفة، وحصلت على شيفا زوجها مرة أخرى.

وتعويذةمول ، دكش -يجنى-فيناشينييي، ويشير إلى تدمير التضحية دكش  المذكور أعلاه. هو عليه، ومع ذلك، من الواضح تماما أن هذا الشعار العظيم لديه بعض، معنى باطني أعمق الصوفي ما هو أبعد من أهمية الأسطورية.

4. أسطورة أهم وهو أمر أساسي لدورغا بوجا حوالي دورغا، وتشكل موضوع شاندي. كلمة دورغا تعني حرفيا الشخص الذي ” يحمي مثل حصن ” أو أحد الذين ” يدمر تحمد عقباه ” من أعمالنا (درجتي -نصحني ). في شاندي، يشار دورغا في الغالب إلى مجرد ديفي، إلهة، وأحيانا كما امبيكا. انها مستقلة، إلهة العليا، وليس القرين من أي ذكر الله.

كما سبق ذكره، وشاندي هي واحدة من أقدم الكتب في العبادة الأم. كان من الواضح مؤلفة قبل الانقسامات الطائفية من شيفيسم، فايشنافية و شكتيسم  دخلت الهندوسية. ومن هنا يشار ديفي إليها في هذا الكتاب بوصفها السلطة فيشنو، وكذلك التصدي لها نارايانى مرارا وتكرارا.

دورغا في شاندي

وينقسم شاندي إلى ثلاثة أجزاء. في الجزء الأول يبدو ديفي كما محاميا الذي يوصف بأنه اليوغا ندرة  فيشنو. وهذا يعني،  محاميا هي قوة تاماس الذي يجعل الناس السبات العميق، كسلان والنعاس. تحت تأثير هذه السلطة الوهمية الكونية، وذهب الرب فيشنو للنوم. في ذلك الوقت جاء اثنان من الشياطين بالاسم مادو و كتبها من آذان فيشنو وهاجمت براهما الخالق الله. ثم أشاد براهما الأم الإلهية كما محاميا أو اليوغا-ندرة . يسر مع الالتماس، وقالت انها سحبت نفسها من الجسم فيشنو. استيقظ فيشنو الآن صعودا وقتل مادو و كتبها.

في الجزء الثاني يظهر ديفي كما مهيشاسور -مارديني ويسمى أيضا بندرانيكا. ويروى أنه عندما كان شيطان قوي بالاسم  مهيشاسور ملك أسورة (الشياطين)، هاجموا ديفاس (الآلهة) والمهزوم لهم. ذهبت الآلهة هزم لشيفا وفيشنو واشتكى فظائع مهيشاسور. سماع هذا، فيشنو، وأصبح شيفا وآلهة رئاسة أخرى الغاضبين. الجمع بين أشعة غضبهم لتشكيل الكينونة أنثى قوية أسمى وبتألق مشرق – ديفي المعروف أيضا باسم بندرانيكا وامبيكا. رؤية سطوع الابهار من ديفي، أرسلت مهيشاسور أولا جيشه لمهاجمة لها. ولكن الأم الإلهية إبادة كل منهم. ثم مهيشاسور، الذي كان على شكل جاموس، وهو نفسه هاجم لها. ديفي قفزت في وقت واحد على جسده، والضغط على رقبته مع رجلها، ضرب صدره مع الرمح لها، وأخيرا قطع رأسه. الآلهة التي مرتاح للغاية ويسر، أشاد ديفي، ومدحهم يأخذ ما تبقى من الجزء الثاني من شاندي.

في الجزء الثالث من الكتاب، ديفي يبدو للوهلة الأولى كما بارفاتي وبعد ذلك، من شكل لها، ينشأ هناك شكل آخر يعرف باسم كاليكا. لكنها يزال يشار إلى امبيكا. الجزء الثالث يروي فعل شجاع آخر من الأم الإلهية. ذات مرة شقيقين، أصبح شومبه  ونيشومبه  اقطاب العوالم الثلاثة، وخسر كل شيء الآلهة. القادمة لمعرفة من جمال كاليكا، أرسلوا كلمة لها طالبا منها أن تأتي لهم. عندما رفضت ترتيبها، أرسلوا في البداية اثنين من الشياطين، تشاندا وموندا، لالتقاط لها. رؤيتهم، أصبح امبيكا غاضب والخروج من هذا الغضب هناك الصادر عليها شكل رهيب المعروفة باسم كالي الذين قاتلوا مع الشياطين. وأخيرا قطع كالي قبالة رؤساء تشاندا وموندا. وهكذا جاءت ليتم استدعاؤها شاميوند . الآن  شومبه  و نيشومبه  أنفسهم استقل في مركباتهم وهاجم امبيكا وكالي. بعد معركة طويلة امبيكا نفسها دمرت شومبه  و نيشومبه

أهمية شاندي

صورة دورغا كما مهيشاسورمرديني  تلخص شاندي. لفهم أهمية الصورة علينا أن نفهم أهمية شاندي.

المشهد الدموي يصور صورة دورغا، والأوصاف المروعة من الالهة المحارب إبادة جحافل من الظالمين التنقيع الأرض بالدماء، قد يكون غامض ومثير للاشمئزاز لبعض الناس، وخاصة لأولئك الذين هم خارج التقليد  شقة  من الهندوسية. فهم ناضجة وواقعية الإلهية في سياق الأوضاع الحقيقية في حياة الإنسان والمجتمع ضروري لفهم المغزى الحقيقي من شاندي. ويجوز إثبات أهمية أساسية من شاندي بإيجاز على النحو التالي.

1. إن الغرض الرئيسي من شاندي هو تمجيد شاكتي. شاكتي هو الجانب الحيوي من واقع النهائي المعروف باسم براهمان. ويعتبر شاكتي عموما من حيث المبدأ المؤنث. المبدأ المؤنث له جانبان: أقل، الجانب مغر، و، الجانب الأمهات العالي. هذا هو الجانب الأمهات العالي التي تمجد في شاندي، وفقا للتقاليد شقة  بشكل عام. راماكريشنا انكا كان يقول: جيني براهما تيني شاكتي، تيني أنا ما ” من هو براهمان هو شاكتي، وانه هو نفسه هي أم الكون ”

أم لديها ثلاث وظائف رئيسية: أن تلد، لتغذية، لرعاية وحماية. ومن الجانب الثالث الذي سلط الضوء في شاندي. الله ليس متفرجا المغرض للدراما الحياة البشرية. هي مشاركا نشطا. انها تحمي الناس من المخاطر. أعتقد أن هذا الرقم الفلكي من الأم الإلهية شاهق فوق الملايين من الناس الذين يحرسون لهم من الأخطار، ومعاقبة الظالمين. حسنا، يمكنك ان ترى هذه الصورة للالكونية الأم في شاندي.

2. والغرض الثاني من شاندي هو تصور واقع الشر. بالعكس، الشر والقسوة والظلم والمعاناة – كل هذه هي كما الحقيقي بقدر الفضيلة والحب والرحمة والتعاون وغيرها التي تمت اضفاء طابع مثالي الإنسانية ويحلم من زمن سحيق. دارما و أضرم  والفضيلة والرذيلة، جانبان لا ينفصلان للواقع، وعلينا أن نقبل على حد سواء.

ونحن نميل عادة لربط الربوبية فقط مع المودة والرحمة. نحن ننسى أن الربوبية له أيضا جانبا من جوانب القوة والإرهاب والدمار. وكان هذا الجانب المدمر للربوبية أن سري كريشنا أظهرت أرجونا من خلال الوحي فيشوروب  دارشانا. ما نجده في شاندي هو نفس الجانب الرهيب، ولكن يرتبط مع المؤنث الخالدة.

مهيشاسور ، شومبه ، نيشومبه  وشخصيات أخرى صورت في شاندي هم بالطبع الأسطورية، ولكن هذا لا يجعلها غير ذات صلة في عالم اليوم. هل نحن لا نجد ما شابه ذلك، أو أسوأ من ذلك، وأنواع من الناس في العصر الحديث؟ القادة السياسيين الذين يرتكبون الإبادة الجماعية كتلة الارهابيين الذين لقصف مزدحمة القطارات والحافلات والأسواق والقتل المتسلسلة والمغتصبين وغيرها، عن الذين نقرأ في الصحف – هم هؤلاء الناس في أي وسيلة أفضل من الشياطين هو موضح في شاندي؟ كما واقع الأمر، شاندي يفترض أكبر الواقع وأهميتها في العالم المعاصر أكثر من أي وقت مضى.

شاندي ليس كتابا من الرومانسية. كما أنها لا تبشر عالم طوباوي. على العكس من ذلك، فإنه يستيقظ لنا من أحلام عقيمة لدينا وويضع لنا الحق في خضم واقع الرهيبة من عالم اليوم الذي نحن في كثير من الأحيان تفشل لوجه.

3. الرسالة الثالثة من شاندي هو تمكين المرأة. في السنوات الأخيرة كان هناك الكثير من الحديث عن تمكين المرأة، وخاصة في المناطق الريفية والقبلية في الهند. وشاندي يبين إلى أي ارتفاعات يمكن رفع هذا التمكين. في جميع البلدان في جميع الأوقات، وقد تم تلقينهم النساء من الطفولة إلى الاعتقاد بأنهم ضعفاء، حول لهم ولا قوة وتعتمد اعتمادا كليا على الرجال. وشاندي يدل على مدى قوة النساء يمكن أن تمارسها، وكيف يمكن أن تعمل بشكل مستقل، ويواجه بجرأة حتى أسوأ تحديات الحياة دون دون مبرر اعتمادا على الرجال.

4. وأخيرا، شاندي يسلم رسالة من الأمل، وضمان العون الإلهي والعون. على الرغم من كل الأحداث الرهيبة وصفها في الكتاب، ليست هناك اي نغمة التشاؤم أو اليأس علما في شاندي. دعونا المتاعب والصعوبات هلموا تحدث حتى المصائب وخيمة. ليس لدينا شيء للخوف، لأنه ليس من الله، الأم، الذي يحمينا من كل الأخطار أو يعطينا القوة الداخلية لمواجهتها. في العصر الحديث أعطت الأم الإلهية، كما ولدت لانكا سارادا ديفي لنا هذا التأكيد: ” تذكر دائما، هناك شخص خلفك … ضع عبء لك بنعمتك علي و يبقى رابط الجأش. ” وهذا هو أيضا رسالة الأخيرة من شاندي .

images (1)

كيف كان أول بوجا عمله في دير بيلور؟

احتفل دورغا بوجا لأول مرة في بيلور الرياضيات في عام 1901. ومنذ ذلك الحين يحتفل دورغا بوجا في بيلور الرياضيات عاما بعد عام، على الرغم من أن لبضع سنوات بعد الاحتفال الأول في عام 1901، لم يحدث براتيما العبادة. (وفي هذا الصدد تجدر الإشارة إلى أن أجريت دورغا بوجا على نطاق صغير، من دون صورة، من قبل تلاميذ راماكريشنا انكا خلال السنوات الأولى من راماكريشنا الرياضيات في بارانجر .) وكان سوامي فيفيكاناندا نفسه الذي بدأ أول دورغا بوجا مع الصورة في بيلور الرياضيات. وكقاعدة عامة، الهندوسية صنيسينت لا إجراء هذا النوع من العبادة الشعائرية. ثم لماذا لم سواميجي بدء تقليد جديد؟

وكان سبب واحد للحصول على قبول من المجتمع المحلي لطريقة جديدة للحياة أن سواميجي وإخوته الرهبان ويقود. ان المجتمع الهندوسي في كلكتا لم تقبل تماما يحدث سواميجي إلى الغرب، وطرق غير تقليدية بدلا من الحياة في بيلور الرياضيات والتي تضمنت عدم احترام قواعد الطائفة والاختلاط مع الشعوب الغربية. كما واقع الأمر، الاحتفال دورغا بوجا ساعد على إزالة الكثير من سوء الفهم والشكوك حول المؤسسة الرهبانية جديدة بين السكان المحليين.

وثمة سبب آخر سواميجي يريد إضفاء الطابع المؤسسي على احترام الألوهية الأمومة وحرمة الأنوثة. رأى سواميجي أن واحدا من الأسباب الرئيسية للنهوض الشعوب الغربية كان الارتفاع من النساء في الغرب، وكان واحدا من الأسباب الرئيسية لتخلف الهند إهمال المرأة في هذا البلد. ان عبادة الأم الإلهية، وخاصة كوماري بوجا، وخلق وعي الألوهية المحتملة للمرأة وموقف الاحترام تجاههم.

وهناك سبب ثالث خارق. قبل بضعة أيام دورغا بوجا في عام 1901، وكان سواميجيرؤية دورغا بوجا يجري في بيلور الرياضيات. أكثر أو أقل في ذلك الوقت، رأى سوامي برهماننداجي  في رؤيا الأم دورغا القادمة عبر نهر الجانج من دكشينسفر  لبيلور الرياضيات. طلب سواميجي رجا مهراج لاتخاذ الاستعدادات لدورغا بوجا على الفور، وإن كان لم يبق سوى بضعة أيام لبدء بوجا.

وكانت المشكلة الرئيسية للحصول على صورة طين للعبادة. كشفت الاستفسارات في كمورتلي  (الشارع في كولكاتا حيث جعل الحرفيين الصور الطين) أن هناك صورة جميلة واحدة من دورغا في متجر. ان الشخص الذي امر به لا تحول ما يصل، وهكذا اتفق الحرفيين لبيعه للرهبان.

وبصرف النظر عن الصورة، والكثير من الأشياء الأخرى كان لا بد من جمعها لعبادة شعائرية مزيدا من التفاصيل. في إطار التوجيه قادرة سوامي برهماننداجي كل شيء كان جيد في وقت قصير.

وقد أجريت أول دورغا بوجا في بيلور الرياضيات في بندال ضخمة (سقيفة الزخرفية) على أرض مفتوحة إلى الشمال من الضريح القديم. وكانت عبادة تضرعي على سهشثي (اليوم 6TH من الشهر القمري) يوم 18 أكتوبر 1901. وكان بوجاري براهماتشاري كريشنلال وكان تنترذارك  يشفر شاندرا تشاكرافارتي، والد شاشي مهراج. يجلس تحت شجرة بيل (الذي يقف الآن أمام صدغه) غنى سواميجي الأغاني أغمني  الترحيب الأم الإلهية.

وكان التلاميذ رب بيت من راماكريشنا انكا والبراهمة الأرثوذكسية من منطقة قريبة تم دعوة خاصة، والآلاف من الناس، بغض النظر عن الفروق الطائفة أو الدين، وحضر المهرجان لمدة ثلاثة أيام. في ليلة نفمي  سواميجي غنت العديد من الأغاني في مدح الأم الإلهية، وبعضها كان يتم تغنى بها راماكريشنا لانكا.

الأم مقدسة ودورغا بوجا

عندما قررت سواميجي دورغا بوجا للاحتفال في بيلور الرياضيات، واحد من أول الأشياء ما فعله هو السعي للحصول على موافقة الكريم الأم سارادا ديفي الذي كان آنذاك البقاء في باغبزار  في كولكاتا. ذهب سوامي برمانندا  إلى الأم، والأم وافق بكل اخلاص الاقتراح. على سهشثي  اليوم وقالت إنها جاءت مع نساء أخريات المحبون وبقي في حديقة المنزل ميلمبار بابو قريب. حضر الحفل والدة الصحوة في ذلك اليوم، وحضر بوجا على كل الأيام الثلاثة اللاحقة.

منذ صنيسينت لا يمكن إجراء هذا النوع من العبادة الشعائرية، مرسوما سواميجي أن بوجا ينبغي القيام به في اسم الأم المقدسة. وأصبح هذا التقليد الذي لا يزال حتى يومنا هذا. بدا سواميجي على انكا سارادا ديفي كما النظير الإلهي راماكريشنا لانكا، ولدت لصحوة الجنس اللطيف في العالم الحديث. في رسالة الى سوامي شيفانندا  مكتوبة في عام 1894 من أمريكا، قد سواميجي بمثابة تعبير عن قناعته حول لاهوت الأم مقدسة كما يلي: ” الأخ، وسوف تظهر كيفية عبادة دورغا المعيشة (جفنة  دورغا)، وبعد ذلك يقوم فقط أكون مستحقا من اسمي. سأكون بالارتياح عندما قمت بشراء قطعة أرض، وأنشأ هناك دورغا الحية، والأم (أي لانكا سارادا ديفي). ” وجود الأم المقدسة، دورغا المعيشة، خلال بوجا يجب أن يعطي الفرح والارتياح لا حدود لها ل سواميجي وغيرها من التوابع من راماكريشنا لانكا.

حضر الأم المقدسة بوجا دورغا في بيلور الرياضيات في عام 1912 وعام 1916 وربما في بعض السنوات الأخرى أيضا. في كل مرة بقيت الأم لبضعة أيام وباركها الرهبانية ووضع الأطفال.

اجامني

كما سبق ذكره في مكان آخر، والعديد من الأساطير الميثولوجية تكمن وراء مهرجان دورغا بوجا. واحدة من هذه هي أسطورة أنه في كل عام خلال نفراتري ، آلهة أوما، التي حددت مع بارفاتي القرين الإلهي شيفا، ويأتي إلى منزل والديها – هيمافت  وميناكا. في ولاية البنغال تم تعميمها هذه الأسطورة إلى الاعتقاد بأن الأم الإلهية يزور منازل جميع أولادها خلال ثلاثة أيام من دورغا بوجا. الأغاني اجامني هي الأغاني التي تصور بوضوح حب الأم وقلقها العميق من ميناكا لابنتها الإلهية. وتغنى لهم نرحب الأم أوما إلى المنازل. كما أنها تعكس حب الوالدين لبناتهم المتزوجات.

كان سوامي فيفيكاناندا مولعا من الأغاني اجامني بسبب مشاعر العطاء الواردة فيها. على سهشثي أول دورغا بوجا في بيلور الرياضيات، غنى سواميجي الأغاني اجامني مثل غيري غانيش عمار شوبهكري  الخ يستمر تقليد الغناء اجامني في بيلور الرياضيات. كل سنة من اليوم الأول (برتيباد ) بعد محليا  لليوم السادس على التوالي (سهشثي ) سآدهون و برهمكحرينيون  جمع في المعبد الرئيسي للراماكريشنا انكا في الفجر وأغنيات اجامني في جوقة. [في الليل، وبعد أراتي، وإجراء كالإكيرتن .

شنديباث

خلال تسعة أيام من نفراتري  يتلى كتاب شاندي صباح كل يوم. ويتم ذلك الحيثية جنبا إلى جنب مع عبادة آلهة شاندي. في بيلور الرياضيات يتم ذلك خلال الأيام الخمسة الأولى في زاوية من نتمندير  ومن 6 في زاوية من دورغا  مندب  نفسها.

chandi

سهشثي 

هذا هو يوم مهم جدا عندما تجري الاستعدادات لبدء الطقوس دورغا بوجا السليم. هذه الاستعدادات هي أساسا ثلاثة: كالبرارمبها ، بدهن ، أذيفاس  وأامنترن .

كالبرارمبها : ويتم ذلك الطقوس في الصباح الباكر. هو أساسا فعل جعل سنكلب  أو ” نية الأسرار ”، والعزم الراسخ على إجراء بوجا بشكل صحيح خلال الأيام الثلاثة. يتكون طقوس تثبيت غث، مملوءة بالماء وعاء من النحاس، في زاوية من دورغا مندب  وتقديم العبادة لدورغا وشاندي.

بدهن: يتم تنفيذ هذه الطقوس في سانديا أو الغسق. كلمة ‘بدهن “تعني حرفيا’ الصحوة ‘. كما سبق ذكره في مكان آخر، والأساطير الهندوسية تعتبر ان كل الآلهة والإلهات تذهب إلى النوم لمدة ستة أشهر خلال الرحلة جنوبا من الشمس. الخريف (شارات)، وخلالها يتم دورغا بوجا، يقع في منتصف هذه الفترة. وبالتالي فإنه من الضروري قبل كل شيء يوقظ الإله دورغا. ذكرنا سابقا أن صحوة دورغا تم القيام به أولا راماشاندرا انكا الذين يريدون إرضاء آلهة قبل القتال رافانا.

طقوس بدهن يتكون في تركيب سفينة النحاس مملوءة بالماء في قاعدة بيل (بالف) شجرة (أو، كما هو الحال الآن في بيلور الرياضيات، والحفاظ على فرع شجرة بيل في وعاء) والصلاة وعبادة الله أم أن توقظ.

سبتمي  

النقطة المهمة أن نلاحظ هنا أن متوسط المعيشة ضروري لاستدعاء سكنى ألوهية. ومن خلال وسيلة الحية التي اللاهوت يتجلى. في اليوم السادس تم استدعاء اللاهوت في شجرة بيل أو فرع منه. في اليوم السابع يتم استدعاء الإله في مجموعة من تسع محطات المعروفة باسم نببطريقة . هي واحدة من محطات تسعة، والتي تشمل فرع من شجرة بيل أيضا، جنبا إلى جنب، ونظرا لحمام الاحتفالية، مغطاة بقطعة قماش برتقالية اللون وتثبيتها على مقعد خشبي في الجانب الأيمن من الصورة لدورغا. ويعقب ذلك محسنان  (حمام كبير) على المرآة، وذلك باستخدام مواد مختلفة. بعد هذا، تكريس والألوهية من الصورة، والمعروفة باسم بران برتيشثا ، ويأخذ مكان. ويعقب ذلك عبادة متقنة من ديفي مع ستة عشر وحدات (شودشبشار  بوجا). الآلهة الأخرى، والقابلات وغيرها من الأشياء المرتبطة ديفي ثم يتم يعبد. واختتم بوجا اليوم السابع مع بهوج (الطرح الغذاء) وأراتي إلى ديفي.

 أشتمي

كما في سبتمي ، على أشتمي أيضا، تتم محسنان وشودشوبشار. وبالإضافة إلى ذلك، يتم تثبيت تسعة أوعية صغيرة مع أعلام بألوان مختلفة المرفقة ويتم استدعاء تسعة شقتين  فيها ويعبد. بعد يعبد هذا أربعة وستين يجنن. ثم يتم يعبد يوجينين ملياروبية واحدة. ويعقب ذلك عبادة نافا دورغا (تسعة جوانب دورغا) وآلهة جايانتى، مانجالا، كالي، بهدركالي، قبليني ، أ دورغا، شيفا، قشم ، دهاتري، صفحة  و سفذا. واختتم أشتمي بوجا مع بهوج وأراتي.

كوماري بوجا: العبادة لفتاة شابة أشتمي، علاج لها كما ديفي، هو أيضا جزء من  بوجا. وقال راماكريشنا انكا أن الأم الإلهية تتجلى نفسها أكثر في فتاة نقية القلب وهذا هو السبب يتم كوماري بوجا. اعتاد أن تنحني أمام الفتيات الصغيرات تبحث عليهم كما مظاهر الأم الإلهية. عندما تم دورغا بوجا في بيلور الرياضيات لأول مرة، يعبد سوامي فيفيكاناندا عدة كوماريس. الآن يعبد كوماري واحد فقط. يتم إعطاء هذا النوع من العروض المقدمة لديفي إلى كوماري أيضا، وأخيرا يتم تنفيذ أراتي. حتى كبار الرهبان تقدم الزهور على قدميها.

سندهي بوجا: الدقائق 24 الأخيرة من أشتمي وأول 24 دقيقة من نفمي (أي ما مجموعه 48 دقيقة بين الأيام القمرية اثني تشكل سندهي  أو ” منعطف المقدسة ”. وهو يعتبر أن يكون الوقت الأكثر الميمون. في هذا الوقت يعبد دورغا كما شاهاموندا  (أي، كالي الذي قتل شيطان تشاندا وموندا). ويعتبر هذا بوجا أن تكون أعلى نقطة في كامل دورغا بوجا والطقوس الأكثر أهمية.

ومن المعتاد لأداء بالي أو التضحية بالحيوانات في هذا المنعطف المقدس. عندما احتفل أول دورغا بوجا في بيلور الرياضيات في عام 1901، أراد سوامي فيفيكاناندا أن يكون بالي القيام به. ولكن الأم مقدسة يحظر و، في طاعة أمر الأم المقدسة، ويتم التضحية بالحيوانات أبدا في بيلور الرياضيات. بدلا من ذلك، الموز هو “ضحى” كرمز

kumaripuja

نفمي

كما هو الحال في أشتاميي، خلال نفمي  أيضا تقدم محسنان و شودشوبشاربوجا إلى ديفي. وبالإضافة إلى ذلك، يتم تنفيذ بالي وحوما. في بيلور الرياضيات المعروضة للالقرع الأبيض بالي وقصب السكر. حوما (تضحية النار) هو مزيج من التقاليد الفيدية والتانترا.

homa

دشمي

 في الصباح يتم القيام به على بوجا وجيزة، شيتال بهوج  (التبريد تقدم الطعام) وأراتي أولا. ثم بوجاري و تنترذارك  الطواف المذبح وأداء طقوس فيسرجن . في هذه الطقوس ديفي، الذي كان قد تم الاستناد إليها في نببطريقة  وصورة المكرسة، ومتوسل للعودة لصاحبة دار السماوية. والدة الالهي، ولكن يسكن إلى الأبد في قلوب المصلين.
في المساء يتم أخذ صورة دورغا جنبا إلى جنب مع نببطريقة  في موكب إلى ضفة النهر ومغمورة في النهر. المياه المأخوذة من بقعة، والمعروفة باسم شانتي جال يتم رشها على المصلين الذين يتبنون بعضهم البعض تعبيرا عن تضامنهم كأبناء نفس الأم الإلهية. وبالتالي المقدس دورغا بوجا إلى نهايته ترك ذكريات سعيدة في نفوس الناس.