مقدمة في جنانا يوجا

 

هذا هو الجانب العقلاني والفلسفي لليوجا وصعبة للغاية، ولكنني لن يأخذك ببطء من خلال ذلك.
اليوغا تعني طريقة الانضمام الإنسان والله. عندما نفهم هذا، يمكنك الذهاب مع التعاريف الخاصة للإنسان والله، وسوف تجد اليوغا المدى تناسبها مع كل تعريف. تذكر دائما، هناك يوغى مختلفة لعقول مختلفة، وأنه إذا كان أحد لا تناسبك، يجوز آخر. وتنقسم كل الأديان في النظرية والممارسة. وقد أعطى العقل الغربي نفسها لنظرية ويرى سوى الجزء العملي من الدين كما الصالحات. اليوغا هو الجزء العملي من الدين، ويبين أن الدين هو القوة العملية بصرف النظر عن الأعمال الصالحة.
في بداية القرن التاسع عشر رجلا حاول أن تجد الله عن طريق العقل، وكان الربوبية النتيجة. القليل الذي تبقى من الله عن طريق هذه العملية دمره الداروينية وMillism. وبعد ذلك القيت الرجال يعود على الدين التاريخي والمقارن. كانوا يعتقدون، وقد اشتق الدين من عبادة عنصر (انظر ماكس مولر على الأساطير الشمس الخ)؛ رأى آخرون أن الدين قد اشتق من عبادة السلف (انظر هربرت سبنسر). لكن ككل، وقد أثبتت هذه الأساليب فشل. الرجل لا يمكن أن تحصل في الحقيقة بالطرق الخارجية.
“لو كنت أعرف دفعة واحدة من الطين، وأنا أعلم أن كتلة كاملة من الطين.” الكون بنيت كلها على نفس الخطة. الفرد ليست سوى جزء، مثل قطعة من الطين. إذا كنا نعرف النفس البشرية والتي هي ذرة في واحد بداية والتاريخ العام، ونحن نعلم الطبيعة برمتها. الولادة، والنمو، والتنمية، وتسوس، الموت هذا هو تسلسل في كل الطبيعة وهو نفسه في محطة والرجل. والفرق هو فقط في الوقت المناسب. قد يتم الانتهاء من دورة كاملة في حالة واحدة في يوم واحد، في الآخر في ثلاث سنوات درجة وعشرة. الأساليب هي نفسها. الطريقة الوحيدة للوصول إلى تحليل متأكدا من الكون هو من خلال تحليل عقولنا. وعلم النفس السليم أمر ضروري لفهم الدين. للوصول إلى الحقيقة بسبب أمر مستحيل وحدها، لأن السبب الكمال لا يمكن دراسة الركيزة الأساسية الخاصة بها. وبالتالي فإن الطريقة الوحيدة لدراسة العقل هو الحصول على الحقائق، ومن ثم الفكر وترتيبها واستخلاص المبادئ. العقل له لبناء منزل. ولكنها لا تستطيع أن تفعل ذلك دون الطوب وأنه لا يمكن جعل الطوب. جنانا يوجا هو أضمن وسيلة للتوصل إلى الحقائق.
أولا لدينا علم وظائف الأعضاء من العقل. لدينا أجهزة الحواس، والتي تنقسم إلى أجهزة العمل وأجهزة التصور. من جانب الأجهزة لا تعني الخارجية إحساس-الصكوك. مركز طب العيون في الدماغ هو الجهاز عن الأنظار، وليس العين وحدها. حتى مع كل جهاز، وظيفة داخلية. فقط عندما يتفاعل العقل، هو كائن ينظر حقا. هي الأعصاب الحسية والحركية اللازمة للتصور.
ثم هناك العقل نفسه. هو مثل بحيرة السلس الذي عندما ضرب، ويقول بحجر، يهتز. الاهتزازات تتجمع معا وتتفاعل على الحجر، وجميع من خلال البحيرة أنها سوف تنتشر ويكون شعر. العقل هو مثل البحيرة، ويجري باستمرار تعيينها في الاهتزازات، التي تترك انطباعا في العقل؛ وفكرة الأنا، أو الذات الشخصية، “أنا”، هو نتيجة لهذه الانطباعات. هذا “أنا” لذلك ما هو إلا انتقال سريع للغاية القوة وهو في حد ذاته ليس حقيقة واقعة.
والاشياء العقل هو أداة المواد غرامة كبيرة تستخدم لتناول برانا. عندما يموت الرجل، الجسم يموت. ولكن تبقى قليلا من العقل، والبذور، وعندما كل شئ المحطمة. وهذا هو بذرة الهيئة الجديدة التي دعا اليها القديس بولس “الهيئة الروحية”. هذه نظرية النسبية العقل اتفاقات مع كل النظريات الحديثة. تفتقر احمق في الذكاء لأن عقله الاشياء والجرحى. المخابرات لا يمكن أن يكون في الأمر ولا يمكن أن تنتج من قبل أي مزيج من هذه المسألة. فأين هو الذكاء؟ ومن وراء المسألة؛ هو جيفا، والحقيقي الذاتي، والعمل من خلال صك المسألة. انتقال القوة غير ممكن من دون النظر، وكما جيفا لا يستطيع السفر وحدها، يتم ترك جزء من العقل وسيلة الإرسال عند كل شئ حطمتها الموت.
كيف يتم التصورات؟ الجدار المقابل يرسل انطباع لي، ولكني لا أرى الجدار حتى يتفاعل ذهني، وهذا هو القول، والعقل لا يمكن أن نعرف على الجدار مجرد رؤية. ردود الفعل التي تمكن العقل للحصول على تصور الجدار هو عملية فكرية. وبهذه الطريقة وينظر إلى الكون كله من خلال عيوننا بالإضافة إلى العقل (أو أعضاء هيئة التدريس الادراك)؛ انه يتلون بالضرورة لدينا ميول الفردية الخاصة. الجدار الحقيقي، أو الكون الحقيقي، هو خارج العقل، وغير معروف ومجهول. نسمي هذا الكون X، وبياننا هو أن الكون ينظر هو X بالإضافة إلى العقل.
ما هو صحيح من يجب الخارجي ينطبق أيضا على العالم الداخلي. يريد اعتبارها أيضا أن يعرف نفسه، ولكن يمكن أن يعرف هذه النفس إلا من خلال وسيلة العقل وهو، مثل الجدار، غير معروف. هذه الذات يمكن أن نسميه Y. وان البيان سيكون ذلك الحين، Y بالإضافة إلى الذهن هو داخل النفس. كان كانط أول من توصل إلى هذا التحليل من العقل، ولكن منذ فترة طويلة جاء في الفيدا. لدينا وبالتالي، إذا جاز التعبير، والعقل يقف بين X و Y ويردون على كل.
إذا العاشر هو معروف، فإن أي الصفات نعطي لها وتستمد فقط من العقل منطقتنا. الزمان والمكان، والسببية هي الشروط الثلاثة التي من خلالها يدرك العقل. الوقت هو شرط للانتقال من الفكر، وفضاء للاهتزاز مسألة اجمالي. السببية هو التسلسل الذي الاهتزازات تأتي. العقل لا يمكن cognise إلا من خلال هذه. يجب أن يكون لذلك أي شيء، ما وراء العقل وراء الزمان والمكان، والعلاقة السببية.
للأعمى ينظر إلى العالم عن طريق اللمس والصوت. لنا مع الحواس الخمس هو عالم آخر. إذا كان أي منا بتطوير الشعور الكهربائية وأعضاء هيئة التدريس رؤية الموجات الكهربائية، فإن العالم يبدو مختلفا. ومع ذلك، فإن العالم، حيث أن X على كل هذه، لا يزال هو نفسه. حيث أن كل واحد يجلب عقله، وقال انه يرى عالمه الخاص. هناك X بالإضافة إلى معنى واحد. X زائد اثنين الحواس، ما يصل الى خمسة، كما نعلم الإنسانية. والنتيجة هي متنوعة باستمرار، ومع ذلك لا تزال X يتغير دائما. Y هو أيضا وراء عقولنا وراء الزمان والمكان، والعلاقة السببية.
ولكن، قد تسأل، “كيف لنا أن نعرف أن هناك أمرين (X و Y) خارج الزمان والمكان، والسببية؟” صحيح جدا، والوقت يجعل التمايز، بحيث، كما كل من هم حقا خارج الزمن، يجب أن تكون حقا واحدة. عندما يرى العقل هذا واحد، تصفه بأشكال مختلفة-X، عندما يكون العالم الخارجي، وY، عندما يكون العالم في الداخل. هذه الوحدة موجودة ونظرت من خلال عدسة العقول.
الكائن الطبيعة المثالية، والتي تظهر عالميا لنا، هو الله، هو المطلق. وغير متمايزة هي حالة ممتازة. يجب أن يكون كل الآخرين أقل وليس دائما.
ما يجعل من غير متمايزة تبدو متباينة إلى الذهن؟ وهذا هو نفس النوع من الأسئلة، ما هو أصل إرادة الشر والحر؟ السؤال نفسه متناقض والمستحيل، لأن السؤال يأخذ عن سبب منح وتأثير. لا يوجد سبب وتأثير في غير متمايزة. يفترض شك في أن غير متمايزة في نفس الحالة كما متباينة. “أسبابه” و “حيثيات” هي في العقل فقط. هي النفس ما وراء السببية، وأنه وحده هو الحر. الضوء هو الذي يتسرب من خلال كل شكل من أشكال العقل. مع كل عمل أؤكد أنا حر، وبعد كل عمل يثبت أنني ملزمة. هو الذاتي الحقيقي مجانا، ولكن عندما يخلط مع العقل والجسم، وليس مجانا. إرادة هو أول مظهر من مظاهر الحقيقي الذاتي. الحد الأول ولهذا الذاتي الحقيقي هو الإرادة. إرادة هو مركب من النفس والعقل. الآن، لا يمكن لمركب تكون دائمة، حتى أننا عندما وللعيش، ونحن يجب أن يموت. الحياة الخالدة هي تناقض في المصطلحات، من أجل الحياة، لكونها مركب، لا يمكن أن يكون خالدا. يجري الحقيقي هو غير متمايز والأبدي. كيف هذا الكمال يجري تصبح مختلطة مع الإرادة والعقل، والأشياء المعيبة نظن جميعا؟ أصبح أبدا مختلطة. كنت الحقيقي لك (Y من بياننا السابق)؛ كنت أبدا كانت سوف. كنت أبدا قد تغيرت. أنت كشخص لم تكن موجودة. ومن الوهم. ثم على ماذا، وسوف أقول لكم، لا ظاهرة الوهم بقية؟ هذا هو السؤال سيئة. وهم لا يعتمد على الحقيقة، ولكن فقط على الوهم. كل شيء تناضل من أجل العودة إلى ما كان عليه قبل هذه الأوهام، أن يكون حرا في الواقع. ثم ما هي قيمة الحياة؟ هو أن تعطينا الخبرة. يفعل هذا الرأي بعيدا مع التطور؟ على العكس من ذلك، وهذا ما يفسر ذلك. انها حقا عملية صقل السماح مسألة الحقيقي الذاتي ليعبر عن نفسه. وكأن الشاشة أو الحجاب كانت بيننا وبين بعض وجوه الآخرين. الكائن يصبح واضحا كما هو سحب الشاشة تدريجيا. والسؤال هو مجرد واحدة من مظاهر أعلى الذاتي.

Advertisements

التركيز والتنفس

والفرق الرئيسي بين الرجل والحيوانات هو الفرق ما في وسعها من التركيز. كل النجاح والتوفيق في أي خط من العمل هو نتيجة لهذا. الجميع يعرف شيئا عن التركيز. ونحن نرى نتائجها كل يوم. إنجازات عالية في الفن والموسيقى وغيرها، هي نتائج تركيز. حيوان لديه طاقة قليلة جدا من التركيز. أولئك الذين تدربوا الحيوانات تجد صعوبة كبيرة في حقيقة أن هذا الحيوان هو نسيان باستمرار ما قلت له. وقال انه لا يمكن التركيز ذهنه طويلا على أي شيء في وقت واحد. هنا هو الفرق بين الرجل والرجل الحيوانات لديها قوة أكبر من التركيز. يشكل الفرق في قوة وريث التركيز أيضا الفرق بين الإنسان والإنسان. مقارنة أدنى وفقا لأعلى الرجل. والفرق هو في درجة التركيز. هذا هو الفرق الوحيد.

يصبح اذهان الجميع تتركز في بعض الأحيان. علينا جميعا التركيز على تلك الأشياء التي نحب، ونحب تلك الأشياء التي تقوم عليها ونحن نركز أذهاننا. ما أم هناك أن لا يحب مواجهة homeliest طفلها؟ هذا الوجه هو لها أجمل ما في العالم. وقالت انها تحب ذلك لأنها تركز رأيها على ذلك. وإذا كان كل واحد يمكن أن تركز عقله على نفس الوجه، كل واحد أن الحب. وسيكون على كل وجه أجمل. علينا جميعا التركيز عقولنا على تلك الأشياء نحب. عندما نسمع الموسيقى الجميلة، وأصبحت عقولنا تثبيتها عليه، ونحن لا يمكن أن تأخذ بها بعيدا. أولئك الذين التركيز عقولهم على ما تسمونه الموسيقى الكلاسيكية لا أحب الموسيقى المشترك، والعكس بالعكس. الموسيقى التي الملاحظات تتوالى في تعاقب سريع يحمل العقل بسهولة. فالطفل يحب الموسيقى الحية، وذلك لأن سرعة من الملاحظات يعطي الاعتبار أي فرصة للتجول. الرجل الذي يحب الموسيقى المشترك يكره الموسيقى الكلاسيكية، لأنه أكثر تعقيدا وتتطلب قدرا أكبر من التركيز لمتابعته.

ومشكلة كبيرة مع وجود تركيزات هي أننا لا نتحكم في العقل؛ فإنه يسيطر علينا. شيء خارج أنفسنا، كما انها كانت، وتوجه العقل إلى ذلك ويحتفظ به طالما أنه يختار. نسمع نغمات الايقاعات أو رؤية لوحة جميلة، ويقام العقل سريع! ونحن لا يمكن أن أعتبر بعيدا.

إذا أنا أتحدث إليكم جيدا على الموضوع الذي تريد، عقلك يصبح تتركز على ما أقوله. أود أن ألفت عقلك بعيدا عن نفسك والاحتفاظ بها على هذا الموضوع على الرغم من نفسك. وهكذا يقام اهتمامنا، تتركز عقولنا على أشياء مختلفة، على الرغم من أنفسنا. ونحن لا يمكن أن تساعد في ذلك.

والسؤال الآن هو: هل يمكن وضع هذا التركيز، ويمكن أن تصبح درجة الماجستير من ذلك؟ ويقول اليوغيون، نعم. ويقول اليوغيون التي يمكننا الحصول عليها سيطرة كاملة للعقل. على الجانب الأخلاقي هناك خطر في تطوير قوة التركيز، وخطر تركيز العقل على كائن ومن ثم عدم القدرة على فصل وفقا لمشيئتها. تسبب هذه الحالة آلام شديدة. تقريبا هو سبب كل معاناتنا التي لدينا عدم وجود قوة مفرزة. لذلك جنبا إلى جنب مع تطوير القدرة على التركيز يجب أن نطور قوة مفرزة. يجب علينا أن نتعلم ليس فقط لنعلق العقل لشيء واحد حصرا، ولكن أيضا لسلخه في أي لحظة ووضعه على شيء آخر. ينبغي وضع هذين معا لجعلها آمنة.

هذا هو التطوير المنهجي للعقل. لي جوهر التعليم هو تركيز العقل، وليس جمع الحقائق. إذا كان علي أن أفعل دراستي تكرارا، وكان أي صوت في هذه المسألة، وأود أن لا دراسة الحقائق على الإطلاق. وأود أن تطوير قوة التركيز وانفصال، ومن ثم مع أداة مثالية أتمكن من جمع الحقائق في الإرادة. جنبا إلى جنب، في الطفل، وينبغي وضع قوة التركيز وانفصال.

وقد تم تطوير بلدي من جانب واحد على طول أنا وضعت تركيز دون قوة فصل ذهني في الإرادة. وكانت المعاناة أشد من حياتي بسبب هذا. الآن لدي القدرة انفصال، ولكن كان علي أن أتعلم في الحياة في وقت لاحق.

ينبغي أن نضع عقولنا على أشياء. لا ينبغي أن يوجه عقولنا لهم. ونحن عادة يجبرون على التركيز. ويضطر عقولنا لتصبح ثابتة على الأشياء المختلفة عن طريق جذب فيها وهو ما لا يمكن أن تقاوم. للسيطرة على العقل، وضعه فقط حيث أننا نريد ذلك، يتطلب تدريبا خاصا. فإنه لا يمكن القيام به في أي طريقة أخرى. في دراسة الدين والسيطرة على العقل ضرورية على الاطلاق. يجب علينا أن نتحول العقل يعود على نفسه في هذه الدراسة.

في تدريب العقل فإن الخطوة الأولى هي أن تبدأ التنفس. التنفس العادي يضع الجسم في حالة متناغمة. ومن ثم الأسهل للوصول إلى العقل. في ممارسة التنفس، وأول شيء هو أن تنظر أسانا أو الموقف. أي الموقف الذي يمكن للشخص أن يجلس بسهولة هو موقفه سليم. يجب أن تبقى العمود الفقري الحرة، وينبغي دعم وزن الجسم عن طريق الأضلاع. لا تحاول من الإختراعات للسيطرة على العقل. تنفس بسيط هو كل ما هو ضروري في هذا الخط. كل التقشف للحصول على تركيز العقل نوعا من الخطأ. لا يمارسونها.

يعمل العقل على الجسم، والجسم بدوره يعمل على العقل. يتحركون ويتفاعلون على بعضها البعض. كل الحالة النفسية يخلق حالة المقابلة في الجسم، وعمل كل وفي الجسم له تأثير مماثل على العقل. ولا فرق بين ما إذا كنت تعتقد أن الجسم والعقل كيانين مختلفين، أو ما إذا كنت تعتقد أنهم على حد سواء ولكن واحدة بين الهيئة الجسد المادي كونها جزءا الإجمالي والعقل الجزء على ما يرام. يتحركون ويتفاعلون على بعضها البعض. العقل أصبح باستمرار الجسم. في تدريب العقل، فمن الأسهل للوصول إليه من خلال الجسم. والجسد هو أسهل للتعامل مع من العقل.

أدق وسيلة، وزيادة قوة. العقل هو أدق من ذلك بكثير وأقوى من الجسم. لهذا السبب فإنه من السهل أن تبدأ مع الجسم.

علم التنفس هو العمل من خلال الجسم للوصول إلى العقل. وبهذه الطريقة نحصل على السيطرة على الجسم، وبعد ذلك نبدأ في الشعور عمل أدق من الجسم، وأدق وأكثر الداخلية، وهلم جرا حتى نصل إلى العقل. ونحن نشعر عمل أدق من الجسم، وأنها تأتي تحت سيطرتنا. بعد فترة من الوقت سوف تكون قادرا على الشعور تشغيل العقل على الجسم. وسوف تشعر أنك أيضا العمل من نصف العقل على النصف الآخر، وتشعر أيضا العقل توظيف المراكز العصبية. لضوابط العقل ويحكم الجهاز العصبي. وسوف تشعر أنك العقل تعمل على طول التيارات العصبية المختلفة.

وهكذا يتم جلب العقل تحت السيطرة من قبل التنفس بصورة منتظمة ومنهجية، من خلال تحكم الجسم الإجمالي أولا ثم الجسم على ما يرام.

تمرين التنفس الأولى هي آمنة تماما وصحية جدا. وسوف تعطيك صحة جيدة، وتحسين حالتك بشكل عام على الأقل. ينبغي أن تؤخذ في ممارسات أخرى ببطء وبعناية.

الطبيعة والإنسان

وتتضمن الفكرة الحديثة للطبيعة فقط ذلك الجزء من الكون الذي يتجلى على متن الطائرة البدنية. أن الذي يفهم عموما أن يكون العقل لا يعتبر الطبيعة.

والفلاسفة تسعى لإثبات حرية استبعدت العقل من الطبيعة؛ لكما لا بد الطبيعة ويحكمها القانون، والقانون لا يتزعزع الصارم، والعقل، إذا اعتبرت أن يكون في الطبيعة، ستكون ملزمة بموجب القانون أيضا. سيكون لهذه المطالبة تدمير مبدأ حرية الإرادة. لكيف يمكن أن يكون حرا المحاط القانون؟

وقد اتخذت فلاسفة الهند موقف عكسي. لديهم كل أشكال الحياة المادية، اضح وغير الظاهر، على أن تكون ملزمة بموجب القانون. لا بد للعقل وكذلك طبيعة خارجية، يزعمون، بموجب القانون، وجانب واحد وقانون واحد. إذا لم يتم الالتزام العقل عن طريق القانون، وإذا كانت الأفكار التي أعتقد ليست النتائج اللازمة من الأفكار السابقة، إذا لم يتبع الحالة النفسية واحدا تلو آخر والتي تنتج ذلك، ثم العقل هو غير عقلاني. والذي يمكن أن يدعي الإرادة الحرة، وفي الوقت نفسه تمنع تشغيل السبب؟ ومن ناحية أخرى، الذين يمكن أن نعترف بأن العقل هو يحكمها قانون السببية ويدعي أن الإرادة الحرة؟

القانون في حد ذاته هو عملية السبب والنتيجة. بعض الأمور وفقا لبعض الأمور الأخرى التي سبقتها. كل سابقة قد يترتب لها. وهكذا هو الحال في الطبيعة. اذا كانت هذه العملية من القانون يحصل في العقل، والعقل هو المربوط وبالتالي فهو ليس حرا. لا، والإرادة ليست حرة. كيف يمكن أن يكون؟ لكننا نعلم جميعا، ونحن جميعا نشعر، أن أحد أحرار. الحياة لن يكون لها أي معنى، فإنه لن تكون جديرة بأن تعاش، إذا لم نكن مجانا.

قبلت الفلاسفة الشرقية هذه العقيدة، أو بالأحرى يوصون ذلك، وهذا العقل والإرادة وفي الزمان والمكان، والسببية، وهو نفس ما يسمى المسألة؛ وبالتالي فهي ملزمة من قبل قانون السببية. ونحن نعتقد في الوقت المناسب. لا بد أفكارنا من الزمن؛ كل ما هو موجود، موجود في الزمان والمكان. لا بد قبل كل شيء قانون السببية.

الآن ما نسميه المسألة والعقل واحد ونفس المادة. والفرق الوحيد هو في درجة الاهتزاز. مانع بمعدل منخفض جدا من الاهتزاز هو ما يعرف المسألة. المسألة في ارتفاع معدل الاهتزاز هو ما يعرف باسم العقل. كلاهما نفس المادة. وبالتالي، ومسألة لا بد من الزمان والمكان والسببية، والعقل الذي هو الشأن في يرتبط ارتفاع معدل الاهتزاز من القانون نفسه.

طبيعة متجانسة. التمايز في مظهر. كلمة السنسكريتية للطبيعة هي بركريتي، وتعني حرفيا التمايز. كل شيء جوهر واحد، ولكن يتجلى ذلك بأشكال مختلفة.

يصبح العقل المسألة، ويهم بدوره يصبح العقل، بل هو مجرد مسألة الاهتزاز.

خذ شريط من الصلب وتوجيه الاتهام لها مع قوة كافية لتجعله يهتز، وماذا يمكن أن يحدث؟ إذا تم ذلك في غرفة مظلمة، وأول شيء يجب أن يكون على بينة من شأنه أن يكون الصوت، صوت طنين. زيادة القوة، وسوف شريط من الصلب تصبح مضيئة. زيادة لا يزال أكثر، وسوف الفولاذ تختفي تماما. فإنه يصبح العقل.

خذ مثالا آخر: إذا كنت لا تأكل لمدة عشرة أيام، وأنا لا أستطيع أن أفكر. فقط عدد قليل من الأفكار الضالة هي في رأيي. أنا ضعيف جدا وربما لا يعرفون اسم بلدي. ثم أكل بعض الخبز، وبعد قليل أبدأ في التفكير. عاد لي قوة العقل. أصبح الخبز العقل. وبالمثل، فإن العقل يقلل معدل الاهتزاز ويتجلى في الجسم، ويصبح الأمر.

على النحو الذي هو الأولى مسألة أو العقل، اسمحوا لي توضيح: والدجاجة تبيض بيضة. البيضة يخرج الدجاجة آخر؛ أن الدجاجة تبيض بيضة أخرى. أن البيض يخرج الدجاجة آخر، وهلم جرا في سلسلة لا نهاية لها. الآن الذي هو الأول البيضة أو الدجاجة؟ لا يمكنك التفكير في البويضة التي لم ضعتها الدجاجة أو الدجاجة التي لم تولد من بيضة. ولا فرق بين الذي هو أولا. ما يقرب من جميع أفكارنا تشغيل نفسها في الدجاجة والبيضة الأعمال.

وقد نسي أعظم الحقائق بسبب البساطة الشديدة بهم. حقائق عظيمة هي بسيطة لأنها لأغراض عامة. الحقيقة نفسها هي دائما بسيطة. ومن المقرر أن الجهل الرجل التعقيد.

وكالة حرة الرجل ليست من العقل، لذلك لا بد. لا توجد حرية هناك. الرجل لا تمانع، وقال انه هو الروح. الروح من أي وقت مضى مجانا، لا حدود لها، والأبدي. هنا هو حرية الإنسان، في النفوس. الروح هي دائما حرة، ولكن العقل تحديد نفسها مع موجات سريعة الزوال الخاصة بها، يفقد البصر من الروح ويصبح فقدت في متاهة الزمان والمكان، والسببية مايا.

هذا هو سبب عبودية لدينا. نحن نقوم بتحديد أنفسنا دائما مع العقل، والتغيرات الهائلة العقل.

تم تأسيس وكالة حرة الرجل في النفس، والروح، يدرك نفسه أن يكون حرا، ودائما يؤكد حقيقة على الرغم من عبودية العقل: “! أنا حر أنا ما أنا أنا ما أنا” هذا هو حريتنا. وsoul- من أي وقت مضى الحرة، لا حدود لها، الدهر والدهر الأبدية من خلال يتجلى أكثر وأكثر من خلال صك، والعقل.

ما هي العلاقة ثم لا تحمل الرجل للطبيعة؟ من أدنى شكل من أشكال الحياة للإنسان، والروح يتجلى من خلال الطبيعة. وتشارك أعلى مظهر من مظاهر الروح في أدنى شكل من أشكال الحياة اضح وتعمل نفسها إلى الخارج من خلال تطور عملية تسمى.

كامل عملية التطور النضال الروح ليعبر عن نفسه. بل هو صراع مستمر ضد الطبيعة. بل هو صراع ضد الطبيعة، وليس طبقا لطبيعة تجعل الإنسان ما هو عليه. نسمع الكثير عن العيش في وئام مع الطبيعة، ويجري في تناغم مع الطبيعة. هذا خطأ. هذا الجدول، هذا الإبريق، والمعادن، وشجرة، وكلها في وئام مع الطبيعة. الكمال الانسجام هناك، لا الشقاق. أن تكون في وئام مع الطبيعة يعني الركود والموت. كيف رجل بناء هذا البيت؟ ب يكون في وئام مع الطبيعة؟ رقم بواسطة القتال ضد الطبيعة. هذا هو النضال المستمر ضد الطبيعة أن يشكل التقدم البشري، لا يتفق مع ذلك.

على اهمية علم النفس

وتدهورت كثيرا فكرة علم النفس في الغرب. علم النفس هو علم من العلوم. ولكن في الغرب يتم وضعها على نفس الطائرة مع جميع العلوم الأخرى؛ وهذا هو، ويحكم من قبل نفس المعيار متعددة الاستخدامات.

كم فائدة عملية ستفعل للبشرية؟ كم ستكون إضافة لسعادتنا تنمو بسرعة؟ كم ستكون ينتقص من ألمنا الزيادة السريعة؟ هذا هو المعيار الذي يحكم كل شيء في الغرب.

يبدو أن الناس تنسى أن نحو تسعين في المائة من جميع معرفتنا لا يمكن، في طبيعة الأشياء، وتطبيقها بشكل عملي أن تضيف إلى سعادتنا المادية أو للتخفيف من بؤسنا. فقط أصغر جزء من المعرفة العلمية لدينا يمكن أن يكون لها أي تطبيق عملي هذا في حياتنا اليومية. هذا هو السبب في ذلك سوى نسبة ضئيلة بلا حدود من عقلنا الواعي على متن الطائرة الحسي. علينا فقط قليلا من الوعي الحسي وتخيل أن يكون لدينا عقل بأكمله والحياة؛ ولكن، على سبيل الحقيقة، انها ليست سوى قطرة في محيط عظيم من العقل الباطن. إذا كان كل ما واحد منا مجموعة من الشعور التصورات، كل المعرفة أننا يمكن أن يكسب يمكن أن تستخدم في الإشباع من إحساسنا-الملذات. ولكن لحسن الحظ هذا ليس هو الحال. كما حصلنا على أبعد وأبعد من الدولة الحيوان، إحساسنا-الملذات تصبح أقل وأقل. ولنا التمتع، في الوعي المتزايد بسرعة من المعرفة العلمية والنفسية، يصبح أكثر وأكثر كثافة. و “المعرفة من أجل المعرفة”، بغض النظر عن مقدار من الحس-الملذات قد تفضي إلى، يصبح من دواعي سروري الاعلى للعقل.

ولكن حتى مع أخذ فكرة غربية المنفعة كمعيار التي يمكن من خلالها الحكم، وعلم النفس، من خلال هذا المعيار حتى، هو علم من العلوم. لماذا؟ كلنا عبيد لحواسنا، عبيدا لعقولنا الخاصة، واعية واللاوعي. السبب مجرم هو مجرم ليس لأنه يريد أن يكون واحدا، ولكن لأنه لم عقله تحت السيطرة، وبالتالي عبدا لعقله الواعي واللاوعي، وإلى العقل من أي شخص آخر. وقال انه يجب اتباع الاتجاه السائد في عقله. وقال انه لا يمكن أن تساعد في ذلك. انه اضطر فصاعدا على الرغم من نفسه، على الرغم من بلده التلقينات أفضل، بلده طبيعة أفضل؛ وقال انه اضطر الى طاعة ولاية السائدة في عقله. الرجل الفقير، وقال انه لا يمكن ان يساعد نفسه. ونحن نرى هذا في حياتنا باستمرار. نحن نقوم باستمرار أشياء ضد الطرف الأفضل في طبيعتنا، وبعد ذلك يمكننا لوم أنفسنا للقيام بذلك، واتساءل ما كان يمكن أن أفكر في كيف يمكن أن نقوم به شيء من هذا القبيل! مرة أخرى، ومرة أخرى ونحن نفعل ذلك، ومرة أخرى ومرة أخرى نحن نعاني لذلك، ولوم أنفسنا. في ذلك الوقت، وربما، ونعتقد أننا نرغب في القيام بذلك، ولكن نرغب فقط لأننا مضطرون إلى يرغبون في ذلك. نحن مضطرون فصاعدا، نحن عاجزون! كلنا عبيد لوحدنا، وعلى كل من عداها عقل. هل نحن جيدة أو سيئة، أن لا فرق. ويقود نحن هنا وهناك لأننا لا يمكن أن نساعد أنفسنا. ونحن نقول اننا نعتقد، ونحن نفعل، وما إلى ذلك ليس كذلك. نعتقد أنه علينا أن نفكر. علينا أن نعمل لأن لدينا ل. نحن عبيدا لأنفسنا وللآخرين. عميقا في عقلنا الباطن يتم تخزين ما يصل جميع الأفكار والأفعال في الماضي، وليس فقط من هذه الحياة، ولكن من كل حياة أخرى عشنا. هذا المحيط لا حدود لها عظيم للعقل شخصي مليء جميع الأفكار والإجراءات من الماضي. كل واحد من هذه تسعى جاهدة لتكون معترف بها، مما دفع إلى الخارج للتعبير، ارتفاع، موجة بعد موجة، من على العقل الموضوعي، والعقل الواعي. هذه الأفكار، والطاقة المخزنة المتابعة، ونحن نأخذ على الرغبات الطبيعية، مواهب، وما إلى ذلك لأننا لا ندرك المنشأ الحقيقي ل. نحن طاعتهما عمياء، دون تساؤل. والاسترقاق، وهذا النوع الأكثر عجزا وضعفا من العبودية، هو نتيجة. ونحن ندعو أنفسنا مجانا. حر! نحن الذين لا يمكن للحظة تحكم عقولنا، كلا، لا يمكن عقد عقولنا على الموضوع، والتركيز على نقطة لاستبعاد كل شيء آخر لحظة! ومع ذلك، فإننا ندعو أنفسنا مجانا. فكر بالأمر! لا نستطيع أن نفعل ونحن نعلم أننا يجب أن نفعل حتى لفترة قصيرة جدا من الزمن. وبمعنى ما، رغبة يصل محصول، وعلى الفور أطعنا ذلك. ضميرنا smites ولنا لهذا الضعف، ولكن مرة أخرى، ومرة أخرى ونحن نفعل ذلك، ونحن نبذل دائما. ونحن لا يمكن أن ترقى إلى مستوى عال من الحياة، في محاولة ونحن سوف. أشباح الأفكار الماضية، حياة الماضي عقد لنا باستمرار. هو سبب كل بؤس العالم من خلال هذه العبودية للحواس. عدم قدرتنا على الترفع عن معنى الحياة، والسعي لالملذات الجسدية، هو سبب كل الويلات والمآسي في العالم.

هو علم النفس الذي يعلمنا أن بتكبيل تقلبات البرية من العقل، ووضعه تحت سيطرة الإرادة، وبالتالي تحرير أنفسنا من ولاياته مستبدة. ولعلم النفس هو علم من العلوم، والتي بدونها جميع العلوم وجميع المعارف الأخرى لا قيمة لها.

والعقل غير المنضبط وغير موجهة يجرنا إلى أسفل، أسفل، لتمزق من أي وقت مضى لنا، قتلنا. والعقل للرقابة وموجهة سيوفر لنا، يحررنا. لذلك يجب أن تسيطر عليها، وعلم النفس يعلمنا كيفية القيام بذلك.

لدراسة وتحليل أي علم المواد، ويتم الحصول على بيانات كافية. يتم دراسة هذه الحقائق وتحليلها ومعرفة العلم هو النتيجة. ولكن في دراسة وتحليل العقل، لا توجد بيانات، أي وقائع تم الحصول عليها من الخارج، مثل وعلى قدم المساواة في الأمر للجميع. ويتم تحليل العقل في حد ذاته. أكبر علم، ولذلك، هو علم العقل، وعلم النفس.

في الغرب، وقوى العقل، وخاصة القوى غير عادية، وبدا عليه، وعلى الحدود مع السحر والتصوف. وقد أعاقت دراسة علم النفس العالي كونها حددت مع مجرد ظواهر نفسية المزعومة، ويتم ذلك عن طريق بعض النظام المثيرة للسر فقير الهندوسية.

علماء الفيزياء الحصول حد كبير نفس النتائج في جميع أنحاء العالم. وهي لا تختلف في الحقائق العامة، وكما في النتائج التي تتبع بشكل طبيعي من هذه الحقائق. وذلك لأن البيانات من العلوم الطبيعية التي يمكن الحصول عليها من قبل جميع ويتم الاعتراف عالميا، والنتائج هي استنتاجات منطقية استنادا إلى هذه الحقائق المعترف بها عالميا. في عالم العقل، كان مختلفا. هنا لا توجد بيانات، أي وقائع يمكن ملاحظتها من قبل الحواس المادية، وأية مواد المعترف بها عالميا وبالتالي، يمكن من خلالها بناء نظام لعلم النفس بعد تعرضهم جربت بالتساوي على جميع الذين يدرسون العقل.

عميق، عميق داخل، هو الروح، والإنسان الأساسية، وعتمان. تحويل العقل إلى الداخل وتصبح المتحدة لذلك؛ ومن هذا المنطلق من الاستقرار، وتقلبات العقل يمكن أن يشاهد وقائع لاحظ، والتي هي التي يمكن العثور عليها في جميع الأشخاص. هذه الحقائق، فإن مثل هذه البيانات، هي التي يمكن العثور عليها من قبل أولئك الذين تذهب عميقا بما فيه الكفاية، وفقط من هذا القبيل. بين أن فئة كبيرة من الصوفيين ماتسمى أنحاء العالم، وهناك فرق كبير في الرأي إلى العقل وطبيعته، القوى، الخ وذلك لأن هؤلاء الناس لا تذهب عميقة بما فيه الكفاية. لقد لاحظت بعض النشاط القليل من تلقاء نفسها وعقول الآخرين، ودون معرفة أي شيء عن الطابع الحقيقي لهذه المظاهر السطحية، ونشرها باعتبارها حقائق عالمية في تطبيقها؛ وكل كرنك الديني والصوفي له الحقائق والبيانات وغيرها، والتي يقول انها هي معايير يمكن الاعتماد عليها لتحقيق، ولكن التي هي في الواقع لا شيء أكثر أو أقل من له تصورات الخاصة

إذا كنت تنوي الدراسة في الاعتبار، يجب أن يكون التدريب المنتظم. يجب عليك ممارسة لجعل العقل تحت سيطرتك، لتحقيق إلى أن الوعي الذي سوف تكون قادرة على دراسة العقل ويظل غير متأثر بأي من تقلبات في البرية. وإلا فإن الحقائق لاحظت لن تكون موثوقة؛ فإنها لا تنطبق على جميع الناس، وبالتالي لن يكون حقا وقائع أو بيانات على الإطلاق.

ومن بين تلك الفئة الذين ذهبوا عميقا في دراسة العقل، كانت الحقائق لاحظت نفسها، بغض النظر في أي جزء من العالم مثل هؤلاء الأشخاص قد يكون أو ما المعتقد الديني قد تكون لديهم. النتائج المتحصل عليها من قبل جميع الذين تذهب عميقا بما فيه الكفاية في الاعتبار هي نفسها.

العقل تعمل عن طريق الإدراك والدافع. على سبيل المثال، فإن أشعة الضوء تدخل من قبل العين، وتتم عن طريق الأعصاب إلى الدماغ، وما زلت لا ترى النور. الدماغ ثم ينقل دفعة للعقل، ولكن حتى الآن لا أرى النور. العقل ثم يتفاعل، ومضات ضوئية العقل. رد فعل العقل هو الدافع، ونتيجة لذلك عين تتصور الكائن.

للسيطرة على العقل يجب أن تذهب عميقا في العقل الباطن، وتصنيف وترتيب من أجل كل الانطباعات المختلفة، والأفكار، وما إلى ذلك، وتخزينها هناك، والسيطرة عليها. هذه أول خطوة. من السيطرة على العقل الباطن تحصل السيطرة على اعية.

طبيعة الروح وهدفها

أقرب الفكرة هي أن الرجل عندما يموت، لا يباد. يعيش شيء وغني عن العيش حتى بعد رجل ميت. ربما سيكون من الأفضل لمقارنة ثلاث دول، ومعظم قدماء المصريين، والبابليين، والقديم الهندوس وتأخذ هذه الفكرة من كل منهم. مع المصريين والبابليين، نجد نوعا من روح الفكرة التي من الضعف. داخل هذه الهيئة، وفقا لها، وهناك هيئة أخرى والتي تتحرك وتعمل هنا. وعندما يموت الجسد الخارجي، وضعف يخرج ويعيش في لمدة معينة من الزمن؛ لكن حياة مزدوجة محدودة بسبب الحفاظ على الجسم الخارجي. في حالة اصابة الجسم التي تركت الضعف في أي جزء منه، ضعف ومن المؤكد أن يكون اصيب في ذلك الجزء. هذا هو السبب في أننا نجد بين المصريين القدماء مثل هذا التعاطف للحفاظ على جثة شخص من التحنيط، وبناء الأهرامات وغيرها ونحن نجد مع كل من البابليين والمصريين القدماء أن هذا لا يمكن أن يعيش على طريق الخلود مزدوجة؛ فإنه يمكن، في أحسن الأحوال، ويعيش لفترة معينة فقط، وهذا هو، فقط طالما أن الجسم قد تركت يمكن الحفاظ عليها.

خصوصية التالية هي أن هناك عنصر خوف على اتصال مع هذا الضعف. هو دائما سعداء وبائسة. الدولة من وجودها هي واحدة من الألم الشديد. ومن مرارا وتكرارا العودة إلى تلك التي نعيش، طلبا للطعام والشراب والمتعة التي يمكن أن لا يزيد لديهم. ومن يريد أن يشرب من مياه النيل، والمياه العذبة التي لا يمكن لأكثر شرب. إنها تريد أن نعود تلك الأطعمة التي كانت تتمتع بها أثناء وجوده في هذه الحياة. وعندما يجد أنه لا يمكن الحصول عليها، وضعف يصبح شرسا، تهدد في بعض الأحيان المعيشة مع الموت والكارثة إذا لم يتم توفيره مع مثل هذه الأغذية.

القادمة إلى الفكر الآري، نجد في آن واحد خروجا واسعة جدا. لا يزال هناك فكرة مزدوجة هناك، ولكنها أصبحت نوعا من الجسم الروحي، وفرق كبير واحد هو أن حياة هذا الجسم الروحي، والروح، أو ما يمكن أن يطلق عليه، وليس على سبيل الحصر من قبل الهيئة وتركها. على العكس من ذلك، أنه قد حصل على التحرر من هذه الهيئة، وبالتالي مخصص الآري غريبة من حرق الموتى. انهم يريدون التخلص من الجسم الذي غادر شخص، في حين يريد المصرية للحفاظ عليها من خلال دفن، التحنيط، والأهرامات المبنى. وبصرف النظر عن النظام الأكثر بدائية من التخلص من القتلى، من بين الدول المتقدمة إلى حد ما، وطريقة التخلص من جثث الموتى هو مؤشر كبير من فكرتهم عن النفس. أينما نجد فكرة الروح غادرت ترتبط ارتباطا وثيقا مع فكرة الجسد الميت، ونحن دائما العثور على الميل للحفاظ على الجسم، ونجد أيضا دفن في شكل أو آخر. من ناحية أخرى، مع تلك ومنهم من الفكرة تطورت ان الروح هي كيان منفصل عن الجسم ولن تضر حتى لو تم تدمير الجسد الميت، وحرق دائما عملية لجأت إليها. وهكذا نجد بين جميع الأجناس الآرية القديمة حرق الموتى، على الرغم من أن البارسي تغييره إلى تعريض الجسم على البرج. ولكن اسم جدا من برج (Dakhma) تعني مكان حرق، والتي تبين أنها تستخدم أيضا لحرق جثثهم في العصور القديمة. خصوصية أخرى هي أن من بين الآريين لم يكن هناك عنصر الخوف مع هذه الزوجي. فهي ليست نازلة لطلب الطعام أو مساعدة؛ وعندما نفى أن تكون مساعدة، فإنها لا تصبح شرسة أو محاولة لتدمير تلك التي يعيشون فيها. فهي بدلا بهيجة، سعداء في الحصول مجانا. نار محرقة جنازة هو رمز من التفكك. يطلب من رمز لأخذ الروح غادرت بلطف صعودا وحملها إلى المكان الذي يعيش فيه الآباء، حيث لا يوجد الحزن، حيث هناك فرح من أي وقت مضى، وهلم جرا.

من هاتين الفكرتين نرى على الفور أن تكون ذات طبيعة مماثلة، واحد متفائل، والآخر متشائم، كونها الابتدائية. واحد هو تطور البعض. فمن المحتمل جدا أن الآريين كان أنفسهم، أو ربما كان في العصور القديمة جدا بالضبط نفس الفكرة مثل المصريين. في دراسة سجلاتها أكثر القديمة، نجد إمكانية هذه الفكرة بالذات. ولكن الأمر يختلف تماما شيء مشرق، شيء مشرق. عندما يموت رجل، هذه الروح يذهب للعيش مع الآباء وحياة تتمتع هناك سعادتهم. ويتلقى هؤلاء الآباء مع لطف كبير. هذا هو الأكثر الفكرة القديمة في الهند وجود الروح. في وقت لاحق، هذه الفكرة تصبح أعلى وأعلى. ثم تبين لها أن ما يسمى الروح كان قبل لا حقا الروح. هذه الهيئة مشرق، الجسم على ما يرام، ولكن غرامة قد يكون، وكان الجسم بعد كل شيء. ويجب بذل كل الجثث من المواد، إما الجسيمة أو غرامة. كان أيا كان شكلها أو شكل يجب أن تكون محدودة، ولا يمكن أن تكون أبدية. التغيير هو متأصل في كل شكل. كيف يمكن أن يكون الذي هو متغير الأبدي؟ لذلك، وراء هذا الجسم مشرق، كما انها كانت، وجدوا شيئا وهو نفس الإنسان. كان يطلق عليه عتمان، الذات. ثم بدأت هذه الفكرة الذاتي. وكان أيضا للتغيرات المختلفة. من قبل بعض كان يعتقد أن هذه النفس كان الأبدي. أنه دقيقة جدا، تقريبا كما دقيقة كما ذرة. أنه عاش في جزء معين من الجسم، وعندما توفي رجل، ذهب في النفس بعيدا، مع الأخذ معها الجسم مشرق. كان هناك غيرهم من الناس الذين نفى الطبيعة الذرية الروح على نفس الأرض التي كانوا قد نفى أن تكون هذه الهيئة مشرق والروح.

من كل هذه الآراء المختلفة ارتفع فلسفة سانخيا، حيث دفعة واحدة نجد اختلافات هائلة. فكرة هناك هو أن الرجل لديه لأول مرة هذا الجسم الإجمالي، وراء الجسم الإجمالي هو الهيئة على ما يرام، وهو مركبة من العقل، كما انها كانت، وخلف حتى هذا هو الملاحظ الذاتي، كما يسميه سانخيا ذلك، من العقل؛ وهذا موجود في كل مكان. وهذا هو، هي نفسك يا الروح، والروح الجميع في كل مكان في نفس الوقت. إذا كانت خربة، وكيف يمكن أن يقال لاحتلال الفضاء؟ كل ما تحتل مساحة لها شكل. في خربة يمكن أن يكون بلا حدود فقط. لذلك كل الروح هو في كل مكان. النظرية الثانية التي طرحها لا تزال أكثر مذهلة. أنهم جميعا رأوا في العصور القديمة أن البشر هم التقدمية، على الأقل الكثير منهم. أنها نمت في الطهارة والقوة والمعرفة؛ وطرح السؤال: من أين كانت هذه المعرفة، وهذا النقاء، هذه القوة التي تجلت الرجال؟ هنا هو طفل من دون أي معرفة. هذا الطفل ينمو ويصبح رجلا قويا، قويا، والحكمة. لم أين هذا الطفل الحصول على ثروتها من المعرفة والسلطة؟ وكان الجواب أنه كان في الروح؛ كان روح الطفل هذه المعرفة والقوة منذ البداية. هذه السلطة، وهذا النقاء، وكانت هذه القوة في تلك النفس، ولكنهم كانوا unmanifested. لأنها أصبحت تجلى. ما هو المقصود من هذا مظهر أو unmanifestation؟ أن كل روح نقية والكمال، القاهر، وكلي العلم، كما يقولون في سانخيا. ولكنه يمكن أن يعبر عن نفسه من الخارج فقط وفقا للعقل وحصلت عليه. العقل هو، كما انها كانت، ومرآة تعكس الروح. يعكس ذهني إلى حد ما صلاحيات نفسي. حتى روحك، وذلك الجميع. تلك المرآة التي هي أكثر وضوحا تعكس الروح أفضل. لذلك مظهر من مظاهر يختلف وفقا لعقل واحد يملك. ولكن النفوس في حد ذاتها هي نقية ومثالية.

كان هناك مدرسة أخرى من يعتقد أن هذا لا يمكن أن يكون. على الرغم من النفوس نقية ومثالية بطبيعتها، وهذا النقاء والكمال تصبح، كما يقولون، التعاقد في بعض الأحيان، وتوسعت في أوقات أخرى. هناك إجراءات معينة وبعض الأفكار التي، كما انها كانت، التعاقد مع طبيعة الروح. وبعد ذلك أيضا الأفكار وغيرها من الأعمال، التي تجلب طبيعته خارج، يعبر عن ذلك. هذا وأوضح مرة أخرى. جميع الأفكار والإجراءات التي تجعل من قوة ونقاء الروح يحصل المتعاقد عليها المنكرات، والأفكار الشريرة. وجميع تلك الأفكار والإجراءات التي تجعل الروح تعبر عن نفسها، جعل القوى يخرج، كما انها كانت، هي إجراءات جيدة والأخلاقية. الفرق بين النظريتين هو بسيط جدا. هو أكثر من أقل اللعب على التوسع الكلمات والانكماش. واحد أن يحمل هذا الاختلاف يعتمد فقط على العقل والروح قد حصلت هو أفضل تفسير، ولا شك، ولكن التعاقد وتوسيع نظرية يريد الاحتماء وراء الكلمتين. وينبغي أن يطلب ما هو المقصود من انكماش الروح، أو التوسع. الروح هو روح. يمكنك السؤال ما هو المقصود من الانكماش أو التوسع فيما يتعلق بالمواد، سواء الجسيمة التي نسميها المادة، أو ما يرام، والعقل؛ ولكن أبعد من ذلك، إذا لم يكن يهم، ان الذي لا بد من الفضاء أو الوقت، وكيفية تفسير عبارة الانكماش والتوسع فيما يتعلق بهذا؟ لذلك يبدو أن هذه النظرية التي ترى أن الروح هي نقية ومثالية في كل وقت، فقط هو أكثر يعكس طبيعتها في بعض العقول من غيرها، هي أفضل. مع تغير العقل، وينمو طابعها، كما انها كانت، أكثر وأكثر وضوحا ويعطي انعكاسا أفضل من الروح. وبالتالي فإنه يمضي، حتى أصبح العقل النقي بحيث يعكس تماما نوعية الروح؛ ثم يصبح الروح المحررة.

هذه هي طبيعة الروح. ما هو الهدف؟ ويبدو أن الهدف من الروح بين جميع الطوائف في الهند أن تكون هي نفسها. هناك فكرة واحدة مع كل شيء، وهذا هو التحرير. الرجل هو لانهائي. وهذا القيد الذي كان موجودا الآن ليست طبيعته. ولكن من خلال من هذه القيود التي تكافح لأعلى وإلى الأمام حتى تصل لانهائية، وغير محدود، بكوريته، طبيعته. كل هذه المجموعات وrecombinations ومظاهره التي نراها حولنا ليست هي الهدف أو الهدف، ولكن بمجرد الطريق وبشكل عابر. هذه المجموعات كما الأتربة وشموس، وأقمار والنجوم، والحق والباطل، الخير والشر، والضحك لدينا ودموعنا، لدينا أفراح وأتراح، هي التي تمكننا من اكتساب الخبرة من خلال الروح التي يظهر طبيعته الكمال، ويلقي خارج القيد . لا أكثر، ثم، هل هو الالتزام بالقوانين سواء من طبيعة داخلية أو خارجية. فقد ذهب وراء كل قانون، وراء كل قيد، وراء كل الطبيعة. لقد حان الطبيعة تحت سيطرة الروح، وليس روح تحت سيطرة الطبيعة، لأنه يعتقد أنه هو الآن. وهذا هو هدف واحد ان الروح له. وجميع الخطوات اللاحقة التي من خلالها أنه يظهر، كل التجارب المتعاقبة من خلالها يتم تمرير من أجل تحقيق هذا الهدف ل-الحرية-وممثلة على النحو ولادة لها. الروح هي، كما انها كانت، مع الاخذ في الجزء السفلي من الجسم ومحاولة للتعبير عن نفسها من خلال ذلك. وجدت أن ذلك غير كاف، ويلقي جانبا، ويتم أخذ واحد على مستوى اعلى. من خلال أنها تناضل من أجل التعبير عن نفسها. هذا أيضا وجد أنه غير كاف، ورفضت، واحدة العالي يأتي. إلى ذلك وحتى يتم التوصل إلى الجسم من خلال الروح التي تتجلى أعلى تطلعاته. ثم يصبح الروح الحرة.

والسؤال الآن هو: إذا كان الروح هو لانهائي وموجودة في كل مكان، كما يجب أن تفعل، وإذا كان هو الروح، ما هو المقصود في تناول الهيئات وتمر عبر الجسم بعد الجسم؟ والفكرة هي أن الروح لا يأتي ولا يذهب، لا يولد ولا يموت. كيف يمكن للمنتشرة في كل مكان أن يولد؟ ومن هراء لا معنى للقول بأن حياة الروح في الجسد. كيف يمكن أن يعيش بلا حدود في مساحة محدودة؟ ولكن كرجل وجود الكتاب في يديه يقرأ صفحة واحدة وتحويله أكثر، يذهب إلى الصفحة التالية، يقرأ ذلك، تبين أنه أكثر، وهلم جرا، ومع ذلك هو الكتاب الذي يتم تسليمه، والصفحات التي هي دائر، وليس هو، هو حيث هو دائما حتى مع ذلك فيما يتعلق الروح. الطبيعة برمتها هو أن الكتاب الذي يقرأ الروح. كل الحياة، كما انها كانت، على صفحة واحدة من هذا الكتاب. وأن القراءة، يتم تشغيل أكثر من ذلك، وهلم جرا و، حتى يتم الانتهاء من كامل الكتاب، وتلك النفس يصبح مثاليا، بعد أن حصل كل التجارب الطبيعة. ولكن في الوقت نفسه أنه لم نقلها، ولا جاء، ولا ذهب. انه يجمع سوى الخبرات. ولكن يبدو لنا أننا نسير. الأرض تتحرك، ولكننا نعتقد أن الشمس تتحرك بدلا من الأرض، الذي نعرف أنه خطأ، وهما من الحواس. وذلك هو أيضا هذا الوهم أن نولد ونموت، أن نأتي أو أن نذهب. نحن لا تأتي ولا تذهب، ولا علينا ولدت. لأنه حيث يكون هو روح أن تذهب؟ لا يوجد مكان لأن تذهب. أين هو ليس بالفعل؟

وهكذا فإن نظرية تأتي من تطور الطبيعة ومظهر من مظاهر الروح. عمليات التطور، مجموعات أعلى وأعلى، ليست في الروح؛ هو بالفعل ما هو عليه. هم في الطبيعة. ولكن كما طبيعة يتطور إلى الأمام في مجموعات أعلى وأعلى، المزيد والمزيد من عظمة الروح ويظهر نفسه. لنفترض هنا هو الشاشة، وخلف الشاشة هو مشهد رائع. هناك فتحة واحدة صغيرة في الشاشة التي نستطيع من خلالها التقاط فقط قليلا من أن مشهد وراء. لنفترض أن ثقب يصبح زيادة في الحجم. كما يزيد من ثقب في الحجم وأكثر وأكثر من مشهد يأتي وراء ضمن نطاق الرؤية؛ وعندما اختفى الشاشة بأكملها، لا يوجد شيء بين مشهد ولكم. ترى ذلك كله. هذه الشاشة هي عقل الإنسان. وراء ذلك هو عظمة، ونقاء، وقوة لانهائية من الروح، وعندما يصبح العقل أكثر وضوحا وأكثر وضوحا، أنقى وأكثر نقاء، وأكثر من عظمة الروح يتجلى. لا ان الروح يتغير، لكن التغيير في الشاشة. الروح هو ثابت واحد، وخالدة، ونقية، والمبارك من أي وقت مضى واحد.

لذلك، في نهاية المطاف، نظرية تأتي إلى هذا. من أعلى إلى أدنى، ومعظم الأشرار رجل، في أعظم. البشر و أدنى سعر عند الزحف الديدان تحت أقدامنا، هو الروح، نقية والكمال، لانهائي ومن أي وقت مضى المبارك. في الدودة تلك النفس وتتظاهر فقط جزء متناهي الصغر من القوة والنقاء، وفي أعظم رجل أنه يظهر أكثر من ذلك. يتكون الفرق في درجة مظهر، ولكن ليس في الجوهر. من خلال جميع البشر موجود في نفس روح نقية ومثالية.

هناك أيضا أفكار السماوات وأماكن أخرى، ولكن هذه ويعتقد أن من الدرجة الثانية. ويعتقد أن فكرة السماء ليكون فكرة منخفضة. وهي تنشأ من الرغبة في مكان من التمتع بها. نريد بحماقة للحد من الكون كله مع تجربتنا الحالية. يعتقد الأطفال أن الكون كله مليء الأطفال. المجانين أعتقد أن الكون كله مجانين، وهلم جرا. حتى أولئك الذين هذا العالم ما هو إلا إحساس-التمتع بها، والتي كلها الحياة في الأكل والولائم، مع فارق كبير جدا بينها وبين الحيوانات، مثل الغاشمة وبطبيعة الحال وجدت تصور الأماكن حيث سيكون لديهم المزيد من المتعة، لأن هذه الحياة قصير. رغبتهم في التمتع هو لانهائي، لذلك لا بد ان نفكر في الأماكن التي سيكون لها التمتع دون عائق من الحواس. ونحن نرى، ونحن نمضي على أن أولئك الذين يرغبون في الذهاب إلى هذه الأماكن سوف تضطر إلى الذهاب. وسوف الحلم، وعندما يكون هذا الحلم قد انتهى، وأنها ستكون في حلم آخر حيث هناك الكثير من معانيها-التمتع. وعندما تقول ان الاعفاءات الحلم، سيكون لديهم للتفكير في شيء آخر. وبالتالي فإنها سوف يقود حول من حلم إلى حلم.

ثم تأتي نظرية الماضية، واحد أكثر فكرة عن الروح. إذا كانت النفوس نقية والكمال في جوهرها وطبيعتها، وإذا كل نفس هو لانهائي، ومنتشرة في كل مكان، وكيف هو أنه يمكن أن يكون هناك الكثير من النفوس؟ لا يمكن أن يكون هناك العديد من infinites. لا يمكن أن يكون هناك اثنين حتى، ناهيك عن الكثير. إذا كان هناك اثنين من infinites، واحد من شأنه الحد من الآخر، وكلاهما أصبح محدود. لانهائية يمكن أن يكون واحد فقط، وبجرأة الاستنتاج الأخير هو approached- أنه ما هو إلا واحد وليس اثنين.

عصفورين يجلسون على نفس الشجرة، واحدة على رأس، والآخر أدناه، كلا من ريش أجمل. واحد يأكل الفواكه، في حين لا يزال البعض والهدوء ومهيب، تتركز في مجده الخاص. انخفاض الطيور هو تناول الفواكه، الخير والشر، والذهاب بعد إحساس-المتعة. وعندما يأكل أحيانا الثمرة المرة، فإنه يحصل على أعلى وبالبحث ويرى طائر آخر يجلس هناك الهدوء ومهيب، لا رعاية ثمرة طيبة ولا لسوء، كافية في حد ذاته، تسعى أي التمتع خارج نفسه. هي ذاتها التمتع. ما يجب السعي وراء نفسها؟ يبدو أقل الطيور في الطيور العلوي ويريد الاقتراب. وغني عن أعلى قليلا. لكن الانطباعات القديمة هي عليه، وأنه لا يزال يذهب عن تناول نفس الفاكهة. مرة أخرى ثمرة مريرة للغاية ويأتي. فإنه يحصل على الصدمة، بالبحث. هناك نفس الهدوء واحد مهيب! ويأتي قريبا، ولكن مرة أخرى ومتأثرة الإجراءات السابقة، ويستمر لأكل الفواكه الحلوة والمرة. مرة أخرى يأتي ثمرة مريرة للغاية، والطيور بالبحث، ويحصل أقرب. وكما أن تبدأ في الحصول على أقرب وأقرب، وينعكس الضوء من ريش الطيور الأخرى عليه. لها ريش الخاصة يذوب، وعندما حان بما فيه الكفاية قرب، يغير رؤية كاملة. انخفاض الطيور لم تكن موجودة، وكان دائما الطيور العلوي، وما الذي استغرقته الطيور أقل لم يكن سوى قليلا من التفكير.

هذه هي طبيعة الروح. هذه النفس البشرية يذهب بعد إحساس-المتعة، بالباطل من العالم؛ مثل الحيوانات أنها تعيش فقط في الحواس، لا تعيش إلا في titillations لحظة من الأعصاب. عندما يتعلق الأمر هناك ضربة، لحظة بكرات الرأس، وكل شيء يبدأ في الاختفاء، وأنه يرى أن العالم لم يكن ما يعتقد انه لها أن تكون، أن الحياة كانت غير متجانسة جدا. يبدو صعودا ويرى الرب لا حصر له لحظة، يمسك لمحة عن واحد مهيب، ويأتي قليلا أقرب، ولكن يتم سحب بعيدا عن أفعالها الماضية. وتأتي ضربة أخرى، ويرسله إلى الوراء مرة أخرى. تصطاد لمحة أخرى من الوجود المطلق، ويأتي أقرب، واقترابها أقرب وأقرب، فإنه يبدأ في معرفة أن لها الفردية التي عقدت منخفضة، المبتذلة، الفردية، والأنانية بشكل مكثف يذوب. الرغبة في التضحية في العالم كله لجعل هذا الشيء القليل سعيد يذوب بعيدا؛ وكما يحصل تدريجيا أقرب وأقرب، تبدأ الطبيعة يتوارى عن الانظار. عندما حان بما فيه الكفاية قرب، تتغير رؤية كاملة، ووجد أنه كان طائر آخر، أن هذه اللانهاية التي قد ينظر إليها على أنها من مسافة كانت مصلحتها الذاتية، هذه لمحة رائعة انها حصلت من مجد وعظمة كان الخاص بها النفس، وكان في الواقع هذا الواقع. الروح ثم يجد هذا وهو صحيح في كل شيء. ما هو في كل ذرة، الحاضر في كل مكان، وجوهر كل شيء، والله من هذا الدنيا- تعرف أنك أنت و، ونعرف أنك أنت حر.

أساليب وهدف الدين

في دراسة الأديان في العالم نجد عموما طريقتين الداخلي. واحد هو من الله للإنسان. وهذا هو القول، لدينا مجموعة الديانات السامية التي فكرة الله تأتي تقريبا من أول جدا، والغريب، دون أي فكرة الروح. وكان لافتا جدا بين العبرانيين القدماء أنه حتى الفترات الأخيرة جدا في تاريخهم، فإنها لم تطور أي فكرة النفس البشرية. وتألفت الرجل بعض العقل والمواد الجسيمات، وكان ذلك كل شيء. مع كل موت العضوية. ولكن، من ناحية أخرى، كان هناك فكرة أروع من الله تطورت من نفس السباق. هذا هو واحد من الأساليب الداخلي. والآخر هو من خلال الإنسان إلى الله. والثاني هو بشكل غريب الآرية، والأول هو بشكل غريب سامية.

أولا بدأت الآرية مع النفس. كانت أفكاره الله ضبابية، لا يمكن تمييزها، ليس واضحا جدا. ولكن، في الوقت الذي بدأت فكرته من النفس البشرية لتكون أكثر وضوحا، وبدأت فكرته من الله أن تكون أكثر وضوحا بنفس النسبة. لذلك كان التحقيق في الفيدا دائما من خلال الروح. وكانت جميع المعارف الآريين حصلت الله من خلال الروح البشري؛ وعلى هذا النحو، الطابع الفريد لذلك قد تركت على دورة كاملة من الفلسفة هو أن البحث الاستقراء بعد الألوهية. كان الرجل الآري تسعى دائما الألوهية داخل شخصيته الخاصة. أصبح، في مجرى الزمن، الطبيعية، سمة. ومن اللافت للنظر في فنهم وفي شيوعا تعاملاتهم. حتى في الوقت الحاضر، إذا أخذنا صورة الأوروبية من رجل في الموقف الديني، والرسام دائما يجعل نقطة موضوعه عينيه صعودا، وتبحث خارج الطبيعة في سبيل الله، وتبحث حتى في السماء. في الهند، من ناحية أخرى، يتم تقديم الموقف الديني دائما بجعل هذا الموضوع يغلق عينيه. هو، كما انها كانت، تنظر إلى الداخل.

هذه هي الموضوعين من دراسة للإنسان والخارجية وطبيعة داخلية. ورغم انه في البداية هذه على ما يبدو متناقضا، ولكن طبيعة الخارجية يجب، أن الإنسان العادي، تتكون بالكامل من الطبيعة الداخلية، عالم الفكر. بدأت معظم الفلسفات في كل بلد، وخاصة في الغرب، مع افتراض أن هذين، يهم والعقل، هي الوجود متناقضة. ولكن على المدى البعيد سنجد أن تتلاقى تجاه بعضهم البعض، وفي النهاية تتحد وتشكل وحدة متكاملة لا حصر له. حتى لا يكون ذلك من خلال هذا التحليل أعني وجهة نظر أعلى أو أقل فيما يتعلق بهذا الموضوع. أنا لا أقصد أن أولئك الذين يريدون للبحث بعد الحقيقة من خلال الطبيعة الخارجية على خطأ، ولا أن أولئك الذين يريدون للبحث بعد الحقيقة من خلال الطبيعة الداخلية هي أعلى من ذلك. هذه هي الوضعين الداخلي. كلاهما يجب أن نعيش. كلاهما يجب أن تدرس. وفي النهاية سنجد أنها تفي. سنرى أنه لا هو الهيئة معادية للعقل، ولا العقل على الجسم، على الرغم من أننا نجد أن العديد من الأشخاص الذين يعتقدون أن هذه الهيئة لا شيء. في العصور القديمة، وكان كل بلد كامل من الناس الذين يعتقدون ان هذه الهيئة مجرد مرض، خطيئة، أو شيء من هذا القبيل. في وقت لاحق، ومع ذلك، ونحن نرى كيف أنه كان يدرس في الفيدا، هذه الهيئة يذوب في العقل، والعقل في الجسم.

يجب أن نتذكر موضوع واحد الذي يمر عبر كل الفيدا: “تماما كما بمعرفة دفعة واحدة من طين ونحن نعلم جميعا أن الطين هو في الكون، فما هو هذا، مع العلم الذي نحن نعرف كل شيء آخر؟” هذا، وأعرب أكثر أو أقل وضوحا، هو موضوع المعرفة الإنسانية. هو العثور على وحدة نحو الذي نحن ذاهبون جميعا. كل عمل من حياتنا، ومعظم المواد، وأفدح فضلا عن أرقى وأعلى وأكثر روحانية، وتميل على حد سواء تجاه هذه المثالي، والنتيجة واحدة للوحدة. رجل واحد. تزوج. يبدو أنه قد يكون عملا الأنانية، ولكن في الوقت نفسه، فإن الدافع والقوة المحركة، هو العثور على تلك الوحدة. كان لديه أطفال، لديه أصدقاء، وقال انه يحب بلده، وقال انه يحب العالم، وينتهي من المحبة الكون كله. لا يقاوم ودفعت نحن تحقيق هذا الكمال الذي يتكون في العثور على حدة، مما أسفر عن مقتل هذا النفس قليلا، وجعل أنفسنا أوسع وأوسع. هذا هو الهدف، ونهاية نحوها الكون التسرع. كل ذرة تحاول الذهاب والانضمام نفسها للذرة المقبلة. ذرات ذرات بعد الجمع، مما يجعل كرات ضخمة، والأتربة، وشموس، وأقمار، والنجوم والكواكب. هم بدورهم، تحاول الاندفاع تجاه بعضهم البعض، وأخيرا، ونحن نعلم أن الكون كله والعقلية والمادية، وسوف تنصهر في واحدة.

العملية التي يجري في الكون على نطاق واسع، هو نفسه الذي يدور في مصغرة على نطاق أصغر. فكما أن هذا الكون له وجودها في الفصل، في تمييز، وكل حين تندفع نحو الوحدة، عدم الفصل، وذلك في عوالمنا الصغيرة ولدت كل نفس، كما انها كانت، وقطع عن بقية العالم. أكثر جاهل، وأكثر غير المستنير الروح، كلما ظن أنه منفصل عن بقية الكون. أكثر يجهل الشخص، كلما كان يعتقد أنه سيموت أو سوف تكون ولدت، وهكذا دواليك، الأفكار التي هي تعبير عن هذا الانفصال. لكننا نجد أنه، كما تأتي المعرفة، وينمو الرجل، وتطورت الأخلاق وفكرة عدم انفصال-يبدأ. إذا كان الرجال يفهمون ذلك أم لا، وتدفع من قبل هذه السلطة وراء أن يصبح غير أناني. وهذا هو الأساس لجميع الأخلاق. هذا هو جوهر كل الأخلاق، والتبشير بها في أي لغة، أو في أي دين، أو أي نبي في العالم. “كن أنت غير أناني”، “ليس” أنا “، ولكن” أنت “- وهذا هو خلفية عن القواعد الأخلاقية. والمقصود من هذا الاعتراف غير الفردية التي كنت جزء مني، وأنا واحد منكم. الاعتراف بأن في ايذاء لك أنا يصب نفسي، وفي مساعدتك أساعد نفسي. الاعتراف بأن لا يمكن أن يكون هناك موت بالنسبة لي عندما كنت تعيش. عندما تعيش دودة واحد في هذا الكون، وكيف يمكن أن أموت؟ لحياتي في حياة ذلك دودة. في الوقت نفسه أنها سوف يعلمنا أننا لا نستطيع ترك واحد من زملائنا الكائنات دون مساعدته، أن في حالة جيدة له يتكون بلدي جيدة.

هذا هو الموضوع الذي يمر عبر كل من فيدانتا، والذي يمر عبر كل دين آخر. ل، يجب أن نتذكر والأديان توزع نفسها عموما إلى ثلاثة أجزاء. هناك الجزء الأول، الذي يتألف من الفلسفة، وجوهر ومبادئ كل دين. هذه المبادئ تجد تعبيرا لها في الأساطير، حياة القديسين أو الأبطال، آلهة ديمي، أو آلهة، أو الكائنات الإلهية. والفكرة كلها من هذه الأساطير هي أن السلطة. وفي الطبقة السفلى من الأساطير، وprimitive- التعبير عن هذه السلطة هو في العضلات. أبطالهم قوية، العملاق. واحد بطل ينتصر على العالم كله. ومع تقدم الإنسان، يجب أن يجد التعبير عن طاقته أعلى مما كانت عليه في العضلات. حتى أبطاله أيضا العثور على التعبير في شيء أعلى. الأساطير أعلى لها الأبطال الذين هم من الرجال الأخلاقي العملاق. ويتجلى قوتهم في أن تصبح المعنوية ونقية. ويمكن أن تقف وحدها، فإنها يمكن أن صد المد المتزايد من الأنانية والفجور. الجزء الثالث من كل الأديان رمزية، الذي تسمونه الاحتفالات والأشكال. حتى التعبير من خلال الأساطير، وحياة الأبطال، ليس كافيا للجميع. هناك عقول لا يزال أقل. مثل الأطفال يجب أن يكون روضة للدين، وهذه symbologies أمثلة تطورت المسلح التي يمكن التعامل معها وفهم وتفهم، والتي يمكن أن نرى ونشعر سمثينغس المادية كما.

وذلك في كل دين تجد هناك ثلاث مراحل: الفلسفة والأساطير، والطقسي. هناك ميزة واحدة والتي يمكن اعترف لفيدانتا، أن في الهند، لحسن الحظ، وقد تم تحديد هذه المراحل الثلاث بشكل حاد. في الديانات الأخرى المبادئ تتشابك حتى مع الأساطير أنه من الصعب جدا التمييز واحد من الآخر. الأساطير تقف العليا، ابتلاع المبادئ. وفي القرون يتم فقدان مبادئ مشهد. التفسير والتوضيح من حيث المبدأ، يبتلع مبدأ، ويرى الناس إلا التفسير، النبي، واعظ، في حين أن المبادئ قد خرجوا من وجود ما يقرب من ذلك بكثير بحيث حتى اليوم، وإذا كان يجرؤ على رجل تبشير مبادئ المسيحية بصرف النظر عن المسيح، أنهم سيحاولون مهاجمته وأعتقد أنه من الخطأ وضربات التعامل في المسيحية. وبنفس الطريقة، إذا كان الرجل يريد أن يعظ مبادئ المحمدية، والمحمديين فكر فى نفسه. لأن أفكار محددة، حياة الرجال والأنبياء عظيم، وقد طغت تماما المبادئ.

في فيدانتا والميزة الرئيسية هي أنه ليس عمل رجل واحد واحد؛ وبالتالي، بطبيعة الحال، على عكس البوذية، أو المسيحية، أو المحمدية، النبي أو المعلم لم ابتلاع بالتسجيل تماما أو تطغى على المبادئ. مبادئ العيش، والأنبياء، كما انها كانت، تشكيل مجموعة الثانوية، غير معروفة لفيدانتا. الأوبنشاد الكلام من لا نبي معين، ولكنهم يتحدثون من مختلف الأنبياء والنبيات. كان العبرانيون القدامى شيئا من هذه الفكرة. ومع ذلك نجد موسى الاحتلال أكثر من فضاء الأدب العبري. بالطبع أنا لا أقصد أنه أمر سيء أن هؤلاء الأنبياء يجب أن تترسخ الديني للأمة؛ لكن من المؤكد أنه أمر ضار جدا إذا فقدت المجال الكامل للمبادئ مشهد. يمكننا أن نتفق كثيرا جدا وللمبادئ، ولكن ليس كثيرا جدا لأشخاص. الطعن في الأشخاص لعواطفنا. والمبادئ، إلى شيء أكبر، إلى حكم الهدوء لدينا. يجب مبادئ قهر على المدى البعيد، لذلك هو الرجولة للرجل. العواطف مرات عديدة جرنا إلى مستوى الحيوانات. العواطف الحصول على مزيد من الاتصال مع الحواس من مع أعضاء هيئة التدريس من العقل؛ وبالتالي، عندما تضيع المبادئ البصر كليا وتسود مشاعر والأديان تتحول إلى التعصب والطائفية. فهي ليست أفضل من السياسة الحزبية وأشياء من هذا القبيل. سيتم اتخاذ المفاهيم الأكثر جهلا فظيعة تصل، وهذه الأفكار آلاف ستكون جاهزة لقطع رقاب إخوانهم. هذا هو السبب في أنه على الرغم من هذه الشخصيات العظيمة والأنبياء هي القوى المحركة هائلة من أجل الخير، في الوقت نفسه حياتهم خطرة تماما عندما يؤدي إلى تجاهل المبادئ التي يمثلونها. والتي أدت دائما إلى التعصب، ومغرق في العالم في الدم. فيدانتا يمكن تجنب هذه الصعوبة، لأنها ليست واحدة نبي خاص. لديها العديد من العرافون، الذين يطلق عليهم اسم الراءون أو حكماء. العرافون، وهذا هو الترجمة الحرفية أولئك الذين يرون هذه الحقائق، والتغني.

كلمة تعويذة يعني “مدروسة”، cogitated التي كتبها العقل؛ وريشي هو الرائي من هذه الأفكار. أنها ليست ملكا للأشخاص معينين، ولا ملكا خالصا من أي رجل أو امرأة، ولكن الكبير الذي يجوز له أن يكون؛ ولا حتى ملكا خالصا من أعظم أرواح-تماثيل بوذا أو كريستس-الذي أنتج في العالم. فهي بقدر ممتلكات أدنى من أدنى، لأنها هي ملك لبوذا، وبقدر ممتلكات أصغر الدودة التي يزحف اعتبارا من المسيح، لأنهم المبادئ العالمية. تم إنشاؤها أبدا. وقد وجدت هذه المبادئ على مر العصور. وسوف الوجود. وغير خلق مخلوق من قبل أي قوانين العلم الذي يعلمنا اليوم. أنها لا تزال مغطاة وتصبح اكتشفت، ولكن القائمة من خلال كل الأبدية في الطبيعة. إذا لم يولد نيوتن، فإن قانون الجاذبية ظلت كل نفس، وكان قد عمل كل نفس. وكانت عبقرية نيوتن الذي وضعت فيه، اكتشفت وأتوا به إلى وعيه، وجعلت منها شيء واعية للجنس البشري. هكذا هي هذه القوانين الدينية، والحقائق الكبرى من الروحانية. وهم يعملون في كل وقت. وإذا كان كل الفيدا والأناجيل والمصاحف لم تكن موجودة على الإطلاق، إذا لم يولد العرافين والأنبياء، ولكن هذه القوانين من شأنها أن توجد. وهم محتجزون فقط معلقة، وببطء ولكن بالتأكيد سيعمل على رفع الجنس البشري، لرفع الطبيعة البشرية. ولكن هم الأنبياء الذين نراهم، اكتشافها، وهؤلاء الأنبياء هم المكتشفين في مجال الروحانية. كما كان نيوتن وغاليليو الأنبياء من العلم المادي، لذلك هم الأنبياء من الروحانية. ويمكن أن يدعي أي الحق الحصري في أي واحد من هذه القوانين. هم الملكية المشتركة لجميع الطبيعة.

الفيدا، كما يقول الهندوس، هي الأبدية. ونحن نفهم الآن ما يعني وجودهم الأبدي، أي أن القوانين لا تملك بداية ولا نهاية، تماما كما الطبيعة لها لا بداية ولا نهاية. الأرض بعد الأرض، ونظام بعد نظام، سوف تتطور، الترشح لفترة معينة من الزمن، ومن ثم تذوب مرة أخرى في حالة من الفوضى. لكن الكون لا يزال هو نفسه. يولدون الملايين والملايين من النظم، في حين يجري تدمير الملايين. الكون لا يزال هو نفسه. ويمكن أن يقال بداية ونهاية الوقت فيما يتعلق كوكب معين. ولكن فيما يتعلق الكون، والوقت ليس له معنى على الإطلاق. هكذا هي قوانين الطبيعة، والقوانين الفيزيائية والقوانين العقلية، والقوانين الروحية. بلا بداية وبلا نهاية هم. وأنه في غضون سنوات قليلة، نسبيا، بضعة آلاف من السنين في أحسن الأحوال، أن الرجل قد حاول الكشف عنها. تبقى كتلة لانهائية أمامنا. ولذلك درس عظيم واحد أن نتعلم من الفيدا، في البداية، هو أن الدين قد بدأت للتو. المحيط لا حصر له من الحقيقة الروحية أمامنا الكثير من العمل على تحقيقها، يتم اكتشافه بعد، للمثول في حياتنا. شهد العالم الآلاف من الأنبياء، والعالم لم يشهد الملايين.

كانت هناك أوقات في الأيام الخوالي عندما كانت الأنبياء عديدة في كل مجتمع. الوقت هو آت عندما الأنبياء سوف يدخلون من خلال كل شارع في كل مدينة في العالم. في الأزمنة القديمة، وكان معين، شخص غريب، إذا جاز التعبير، التي اختارها عمليات قوانين المجتمع لتصبح الأنبياء. سيأتي الوقت عندما يجب علينا فهم ذلك لتصبح وسيلة الدينية ليصبح نبيا، أن لا شيء يمكن أن تصبح الديني حتى انه أو انها يصبح نبيا. يجب علينا التوصل إلى فهم أن سر الدين وعدم القدرة على التفكير وأقول كل هذه الأفكار. لكن، وكما يعلم الفيدا، لتحقيقها، لتحقيق أحدث وأعلى واحد من أي وقت مضى تحققت، لاكتشافها، وتقديمهم إلى المجتمع؛ وينبغي أن تكون دراسة الدين التدريب لجعل الأنبياء. المدارس والكليات وينبغي تدريب أسباب الأنبياء. يجب أن يصبح الكون كله الأنبياء. وحتى يصبح نبيا، والدين هو استهزاء ومرادفا له. يجب أن نرى الدين، ويشعر به، وتحقيق ذلك في ألف مرة أكثر كثافة الشعور من تلك التي نراها الجدار.

ولكن هناك مبدأ واحد الذي يكمن وراء كل هذه المظاهر المختلفة للدين والتي تم تعيينها بالفعل بالنسبة لنا. يجب أن ينتهي كل العلم حيث وجدت وحدة، لأننا لا يمكن أن تذهب إلى أبعد من ذلك. عندما يتم التوصل إلى الوحدة الكاملة، أن العلم ليس أكثر من المبادئ ليقول لنا. كل العمل الذي الأديان لها القيام به هو العمل على التفاصيل. اتخاذ أي العلوم والكيمياء، على سبيل المثال. لنفترض أننا يمكن العثور على عنصر واحد منها يمكن أن نقوم بتصنيع جميع العناصر الأخرى. ثم الكيمياء، وعلم، وأصبحت مثالية. ما تبقى لنا هو اكتشاف كل يوم تركيبات جديدة من أن مادة واحدة وتطبيق تلك المجموعات لجميع أغراض الحياة. حتى مع الدين. مبادئ عملاقة، على نطاق وخطة الدين اكتشفت بالفعل منذ زمن بعيد عندما وجدت الرجل الكلمات الأخيرة، كما يطلق عليها، من فيدا- “أنا هو” -من هو ان هناك واحد من كل منهم هذا الكون كله من المادة والعقل يجد وحدته، الذي يسمونه الله، أو براهما، أو الله، أو الرب أو أي اسم آخر. ونحن لا يمكن أن تذهب أبعد من ذلك. تم تعيين مبدأ الكبرى بالفعل بالنسبة لنا. عملنا يكمن في ملئه في، والعمل بها، وتطبيق ذلك على كل جزء من حياتنا. علينا أن نعمل الآن بحيث كل واحد سوف يصبح نبيا. هناك عمل كبير قبل لنا.

في الأزمنة القديمة، لم الكثيرون لا يفهمون ما يعني نبي. ظنوا أنه كان شيئا من قبيل الصدفة، أن فقط من خلال فيات الإرادة أو بعض الذكاء المتفوق، اكتسب رجل المعرفة المتفوقة. في العصر الحديث، ونحن مستعدون لإثبات أن هذه المعرفة هي حق لكل كائن حي، لمن وأين ما كان يكون، وأنه ليس هناك فرصة في هذا الكون. كل رجل، ونحن نعتقد، يحصل على شيء عن طريق الصدفة، كان يعمل لذلك ببطء ولكن بثقة عبر العصور. وينقل المسألة برمتها علينا: “هل نريد أن نكون أنبياء؟” إذا كنا نريد، ونحن يجب أن يكون.

هذا، وتدريب الأنبياء، هو العمل العظيم الذي أمامنا. و، بوعي أو بغير وعي، جميع الأنظمة كبيرة من الدين يعملون لتحقيق هذا الهدف واحد كبير، فقط مع هذا الاختلاف، والتي سوف تجد في كثير من الأديان يعلنون أن هذا التصور المباشر من الروحانية ليست قد يكون في هذه الحياة، أن الرجل يجب أن يموت، وبعد وفاته هناك سوف يأتي وقت في عالم آخر، عندما قال انه سوف يكون الرؤى الروحانية، عندما قال انه سوف ندرك الأشياء التي الآن يجب عليه أن نعتقد. لكن فيدانتا سوف نطلب من جميع الناس الذين يصنعون هذه التأكيدات، “ثم كيف يمكنك أن تعرف وجود أن الروحانية؟” وسيكون لديهم للرد على هذا يجب أن يكون هناك دائما بعض الناس الذين معين، وحتى في هذه الحياة، قد حصلت على لمحة عن الأشياء التي هي غير معروف ومجهول.

حتى هذا يجعل من الصعوبة. لو كانوا شعبا خاصا، وجود هذه السلطة ببساطة عن طريق الصدفة، ليس لدينا الحق في يؤمنون بها. وسيكون من خطيئة إلى الاعتقاد في أي شيء عن طريق الصدفة، لأننا لا نستطيع أن نعرف ذلك. ما هو المقصود من المعرفة؟ تدمير خصوصية. لنفترض أن الصبي يذهب الى شارع أو حديقة حيوان، ويرى على شكل حيوان غريب. انه لا يعرف ما هو عليه. ثم يذهب إلى بلد حيث توجد مئات مثلها في ذلك مثل واحد، وانه راض، لأنه يعلم ما هو النوع. معرفتنا هو معرفة المبدأ. لدينا غير المعرفة هو العثور على وجه الخصوص دون الرجوع إلى المبدأ. عندما نجد حالة واحدة أو عدد قليل من الحالات فصل من حيث المبدأ، دون أي إشارة إلى مبدأ، ونحن في الظلام ولا أعرف. الآن، إذا هؤلاء الأنبياء، كما يقولون، كان الأشخاص غريب الذي كان وحده الحق في القاء نظرة على ما هو أبعد وليس لأحد آخر الحق، لا ينبغي لنا أن نعتقد في هؤلاء الأنبياء، لأنهم حالات غريبة من دون أي إشارة إلى مبدأ. يمكننا أن نؤمن فقط في نفوسهم إذا نحن أنفسنا تصبح الأنبياء.

لك، كل واحد منكم، نسمع عن العديد من النكات التي تحصل في الصحف عن البحر الثعبان. وماذا ينبغي أن تكون كذلك؟ لأن قلة من الأشخاص، على فترات طويلة، وجاء وقال قصصهم حول البحر الثعبان، والبعض الآخر لا يرى ذلك. ليس لديهم مبدأ معين الذي سيتم الرجوع، وبالتالي لا يعتقد العالم. إذا جاء رجل لي ويقول اختفى نبي في الهواء وذهب من خلال ذلك، ولدي الحق في رؤية ذلك. سألته: “هل والدك أو جده ترى ذلك؟” “أوه، لا”، فيجيب “، ولكن منذ خمسة آلاف سنة حدث شيء من هذا القبيل.” وإذا كنت لا أعتقد ذلك، وأنا يجب أن تكون مشوية من خلال الخلود!

ما كتلة من الخرافات وهذا هو! وأثره هو أن تتحلل رجل من الطبيعة الإلهية له إلى أن من المتوحشون. لماذا كان السبب وفرت لنا إذا كان علينا أن نصدق؟ أليس كفرا بشكل كبير للاعتقاد ضد العقل؟ بأي حق ونحن على عدم استخدام أعظم هدية التي وهبها الله لنا؟ أنا واثق من الله سيغفر رجل سيستخدم عقله ولا أستطيع أن أصدق، بدلا من أن يكون الرجل الذي يعتقد على نحو أعمى بدلا من استخدام الكليات أعطاه و. انه ببساطة يحط طبيعته وتنخفض إلى مستوى البهائم-يحط رشده ويموت. يجب علينا التفكير. وعندما يثبت سبب لنا حقيقة هؤلاء الأنبياء والعظماء حول من الكتب القديمة تتحدث في كل بلد، ونحن يجب يؤمنون بها. يجب نؤمن بها عندما نرى هؤلاء الأنبياء فيما بيننا. يجب علينا ثم تجد أنها لم تكن الرجال غريبة، ولكن فقط الرسوم التوضيحية لمبادئ معينة. كانوا يعملون، وأعربوا عن هذا المبدأ نفسه بطبيعة الحال، ونحن يجب أن نعمل على التعبير عن هذا المبدأ في الولايات المتحدة. كانوا أنبياء، ونحن يجب نعتقد، ونحن عندما تصبح الأنبياء. كانوا العرافون من الأمور الإلهية. ويمكن أن تتجاوز حدود الحواس والقاء نظرة على ما هو أبعد. يجب نعتقد أنه عندما نحن قادرون أن نفعل ذلك بأنفسنا وليس قبل ذلك.

وهذا هو مبدأ واحد من فيدانتا. تعلن فيدانتا أن الدين هنا والآن، لأن مسألة هذه الحياة وأن الحياة، الحياة والموت، وهذا العالم وهذا العالم، هو مجرد واحدة من الخرافات والتعصب. عدم وجود كسر في وقت يتجاوز ما نتخذها. ما الفرق 10:00 حتي 00:00، باستثناء ما يمكننا أن نجعل من قبل بعض التغييرات في الطبيعة؟ تدفقات الوقت على نفسه. لذلك ما هو المقصود من هذه الحياة أو أن الحياة؟ أنها ليست سوى مسألة وقت، وما ضاع في وقت قد تكون مكونة من السرعة في العمل. لذلك، يقول فيدانتا، ديني هو أن تتحقق الآن. وبالنسبة لك لتصبح وسيلة الدينية التي سوف تبدأ بدون أي دين العمل طريقك حتى وندرك الأشياء، ورؤية الأشياء لنفسك؛ وعندما كنت قد فعلت ذلك، ثم، وبعد ذلك وحدها، عليك دين. قبل ذلك كنت لا أفضل من الملحدين، أو ما هو أسوأ، لأن الملحد هو الصادق، انه يقف ويقول: “أنا لا أعرف عن هذه الأشياء، في حين أن البعض الآخر لا يعرف ولكن يذهب حول العالم، قائلا:” نحن قوس المتدينين جدا “ما الدين لديهم لا أحد يعرف، لأنها ابتلعت قصة بعض الجدة، وطلبوا الكهنة منهم للاعتقاد هذه الأشياء، وإذا لم يفعلوا ذلك، ثم السماح لهم رعاية هذه هي الطريقة التي يجري.

الإدراك الدين هو السبيل الوحيد. كل واحد منا سيكون لديه لاكتشاف. من ما يتم استخدام هذه الكتب، ثم، وهذه الأناجيل من العالم؟ وهي ذات فائدة كبيرة، كما الخرائط للبلد. لقد رأيت خرائط انجلترا طوال حياتي قبل جئت إلى هنا، وكانت كبيرة تساعد لي إعلام نوعا من الحمل انجلترا. ومع ذلك، عندما وصلت إلى هذا البلد، ما الفرق بين خرائط والبلد نفسها! ذلك هو الفرق بين تحقيق والكتاب المقدس. وهذه الكتب هي فقط الخرائط وتجارب الرجال الماضي، باعتباره القوة المحركة لنا أن يجرؤ على اتخاذ نفس التجارب واكتشاف بنفس الطريقة، إن لم يكن أفضل.

هذا هو المبدأ الأول للفيدانتا، أن تحقيق هو الدين، وأنه الذي يدرك هو الرجل الديني؛ والذي لا ليس أفضل من هو الذي يقول: “أنا لا أعرف”، إن لم تكن أسوأ، لأن البعض يقول: “أنا لا أعرف”، وصادقا. في هذا الإدراك، مرة أخرى، ونحن يجب أن تكون ساعدت كثيرا من هذه الكتب، وليس فقط كمرشدين، ولكن كما يعطي التعليمات والتدريبات. لكل علم لديها طريقتها الخاصة معين من التحقيق. سوف تجد العديد من الأشخاص في هذا العالم الذي سيقول. “أردت أن تصبح الدينية، أردت أن تدرك هذه الأشياء، ولكن لم أكن قادرا، لذلك لا أعتقد أن أي شيء.” حتى بين المتعلمين سوف تجد هذه. وأعداد كبيرة من الناس يقولون لك: “لقد حاولت أن أكون الدينية طوال حياتي، ولكن لا يوجد شيء في ذلك.” في نفس الوقت سوف تجد هذه الظاهرة: لنفترض أن الرجل هو كيميائي، وهو رجل علمية كبيرة. وقال انه يأتي ويقول لك هذا. إذا قلت له: “لا أعتقد أن أي شيء عن الكيمياء، لأنني حاولت كل حياتي لتصبح الكيميائي ولا تجد أي شيء في ذلك”، وقال انه سيطلب “متى تحاول؟”. “عندما ذهبت إلى السرير، وأنا المتكررة، يا والكيمياء، وتأتي لي”، وأنه لم يأت. ” وهذا هو نفس الشيء. يضحك الكيميائي إليك ويقول: “أوه، هذا ليس هو الطريق. لماذا لم تذهب إلى المختبر والحصول على جميع الأحماض والقلويات وحرق يديك من وقت لآخر؟ وهذا وحده قد علمك.” هل تأخذ نفس المشكلة مع الدين؟ كل علم له منهجه الخاص في التعلم، والدين هو الذي يمكن تعلمه بنفس الطريقة. لديها وسائلها الخاصة، وهنا هو شيء يمكننا أن نتعلم، وعلينا ان نتعلم من جميع الأنبياء القديمة في العالم، كل واحد الذي وجد شيء، الذي أدرك الدين. وسوف تعطينا طرق، وأساليب معينة، من خلالها وحدها سنكون قادرين على تحقيق حقائق الدين. ناضلوا طوال حياتهم، اكتشف أساليب معينة من الثقافة العقلية، ليصل العقل إلى حالة معينة، وأفضل تصور، ومن خلال ذلك عرفوا حقائق الدين. لتصبح الدينية، ينظرون إلى الدين، ويشعر به، ليصبح نبيا، علينا أن نأخذ هذه الأساليب وممارستها. ثم إذا وجدنا شيئا، لن يكون لدينا الحق في أن يقول، “لا يوجد شيء في الدين، لأني حاولت وفشلت.”

هذا هو الجانب العملي من جميع الأديان. سوف تجد أنه في كل الكتاب المقدس في العالم. ليس فقط أنها لا تعلم المبادئ والمذاهب، ولكن في حياة القديسين تجد الممارسات؛ وعندما لا تكون وضعت صراحة عليه كقاعدة للسلوك، وسوف تجد دائما في حياة هؤلاء الأنبياء أنه حتى أنها تنظم الأكل والشرب في بعض الأحيان. معيشتهم كلها، والممارسة، وطريقتهم، كل شيء كان مختلفا عن الجماهير التي تحيط بها. وكانت هذه الأسباب التي أعطاهم الضوء العالي، والرؤية الإلهية. ونحن، إذا كنا نريد أن يكون هذه الرؤية، يجب أن تكون على استعداد لتولي هذه الأساليب. ومن الممارسات، والعمل، التي من شأنها أن تجلب لنا حتى ذلك. خطة فيدانتا، لذلك، هو: أولا، لوضع المبادئ، رسم لنا هدف، وبعد ذلك ليعلمنا الطريقة التي للوصول إلى الهدف، لنفهم وندرك الدين.

مرة أخرى، يجب أن تكون هذه الأساليب المختلفة. رؤية أننا مختلف حتى في طبيعتنا، بالكاد يمكن أن تطبق نفس الطريقة على أي اثنين منا بنفس الطريقة. لدينا الخصوصيات في عقولنا، كل واحد منا. لذلك يجب أن تكون متنوعة والأسلوب. بعض، وسوف تجد، هي عاطفية جدا في طبيعتها. بعض فلسفية جدا وعقلانية. آخرون يتمسكون جميع أنواع الطقوس أشياء أشكال العوز التي هي ملموسة. سوف تجد أن رجلا واحدا لا يهتم لأي حفل أو شكل أو أي شيء من هذا القبيل. فهي مثل الموت له. ورجل آخر يحمل شحنة من التمائم في جميع أنحاء جسده. هو مولعا جدا من هذه الرموز! رجل آخر غير عاطفية في طبيعته يريد أن تظهر أعمال الخيرية للجميع. يبكي، يضحك، وهلم جرا. وجميع هذه بالتأكيد لا يمكن أن يكون نفس الأسلوب. إذا كانت هناك طريقة واحدة فقط للوصول إلى الحقيقة، فإنه سيكون الإعدام على أي شخص آخر لا تشكل على نحو مماثل. لذلك يجب أن تكون الطرق المختلفة. يفهم فيدانتا ذلك ويريد أن يضع أمام أساليب مختلفة العالم التي نستطيع من خلالها العمل. تناول أي واحد تريد. وإذا كان أحد لا تناسبك، يجوز آخر. من هذا المنطلق نرى كيف مجيد هو أن هناك الكثير من الأديان في العالم، وكيف جيدة هو أن هناك الكثير من المعلمين والأنبياء، بدلا من أن يكون هناك واحد فقط، وكثير من الأشخاص يرغبون في الحصول عليها. والمحمديين تريد أن يكون العالم كله المحمدية. المسيحيين والمسيحية. والبوذيين والبوذية. لكن فيدانتا يقول: “دع كل شخص في العالم أن يكون منفصلا، اذا صح التعبير؛ مبدأ واحد، فإن الوحدات تكون وراء لمزيد من الأنبياء هناك، والمزيد من الكتب، والمزيد من العرافين، وأكثر الأساليب، وذلك أفضل بكثير للعالم.” تماما كما في الحياة الاجتماعية كلما زاد عدد من المهن في كل مجتمع، كلما كان ذلك أفضل لهذا المجتمع، واكثر من فرصة هناك للجميع في هذا المجتمع لكسب العيش. حتى في عالم الفكر والدين. كيف أنها أفضل بكثير اليوم عندما يكون لدينا هذا العدد الكبير من أقسام العلوم والمعرفة أكثر من ذلك بكثير هل من الممكن للجميع أن يكون ثقافة عقلية كبيرة، مع هذا التنوع الكبير أمامنا! كيف أنها أفضل بكثير، وحتى على متن الطائرة البدنية، أن تتاح لي الفرصة للعديد من مختلف الأشياء نشر قبل لنا، حتى نتمكن من اختيار أي واحد نحب، واحد التي تناسب لنا أفضل! هذا هو الحال مع العالم من الأديان. وهو إعفاء معظم مجيد الرب أن هناك الكثير من الديانات في العالم؛ ويعني في الله أن هذه من شأنه أن يزيد كل يوم، حتى كان كل رجل دين لنفسه!

يفهم فيدانتا ذلك وبالتالي يدعو إلى مبدأ واحد ويعترف أساليب مختلفة. كان لديه شيء يقوله ضد أي شخص، سواء كنت مسيحيا، أو البوذية، أو يهوديا، أو هندوسيا، مهما كانت الأساطير كنت تعتقد، سواء كنت يدينون بالولاء إلى النبي الذي من ناصرة، أو مكة، أو في الهند، أو من أي مكان آخر، سواء كنت نفسك نبي، أنه ليس لديه ما يقوله. تعظ فقط المبدأ الذي هو الخلفية من كل دين ومنها جميع الأنبياء والصديقين والعرافون ولكن الرسوم التوضيحية ومظاهره. مضاعفة الأنبياء الخاص بك إذا أردت. ليس لديها أي اعتراض. تعظ فقط حيث المبدأ، وطريقة ذلك يترك لك. اتخاذ أي مسار تريد. اتبع أي نبي تريد. ولكن لا تملك إلا أن الطريقة التي تناسب طبيعة الخاصة بك، حتى يتسنى لك أن تكون على يقين من التقدم.

هدف رأجا-اليوغا

اليوغا لديها أساسا للقيام مع الجانب التأملي الدين، بدلا من الجانب الأخلاقي، على الرغم من ضرورة، قليلا من هذا الأخير لابد من النظر. الرجال والنساء تتزايد الرغبة أكثر من مجرد الوحي، على حد زعمها. انهم يريدون الحقائق في وعيه الخاص بهم. فقط من خلال التجربة يمكن أن يكون هناك أي واقع في الدين. الحقائق الروحية هي أن تجمع بشكل أساسي من الدولة الفائق للعقل. دعونا نضع أنفسنا في حالة نفسه كما فعل أولئك الذين يدعون أنهم مروا بتجارب خاصة؛ ثم إذا كان لدينا تجارب مماثلة، فإنها تصبح الحقائق بالنسبة لنا. يمكننا أن نرى كل ذلك شهدت آخر؛ وهو الأمر الذي حدث مرة واحدة يمكن أن يحدث مرة أخرى، كلا، لا بد، في ظل نفس الظروف. راجا يوجا يعلمنا كيفية الوصول إلى دولة الفائق. جميع الديانات الكبرى تعترف هذه الدولة بشكل أو بآخر. ولكن في الهند، ويولى اهتمام خاص لهذا الجانب من الدين. في البداية، قد يكون بعض وسائل ميكانيكية يساعدنا على اكتساب هذه الدولة. ولكن وسائل ميكانيكية وحدها لا يمكن أبدا أن ينجز الكثير. بعض المواقف، وطرق معينة في التنفس، تساعد على تنسيق وتركيز العقل، ولكن مع هذه يجب أن تذهب النقاء ورغبة قوية في سبيل الله، أو تحقيق. محاولة الجلوس وإصلاح العقل على فكرة واحدة وأنه عقد هناك سوف يثبت لمعظم الناس أن هناك بعض الحاجة إلى المساعدة لتمكينهم من القيام بذلك بنجاح. العقل يجب أن يكون جلبت تدريجيا وبشكل منتظم تحت السيطرة. إرادة يجب أن يعززها بطيء ومستمر، والمثابرة الحفر. هذا هو اللعب لا الطفل، لا بدعة في أن يحاكم يوم واحد وتجاهل المقبل. إنه عمل في الحياة. ونهاية إلى أن يتحقق تستحق كل ما يمكن أن يكلفنا للوصول إليه. يجري ما لا يقل عن تحقيق دينا حدانية مطلقة مع الالهي. بالتأكيد، مع نهاية هذا في رأي، ومع العلم أننا لا يمكن أن تنجح بالتأكيد، لا يمكن أن يكون السعر كبير جدا على الدفع.