الدين هو تحقيق

أعظم اسم رجل أعطى من أي وقت مضى إلى الله هو الحقيقة. الحقيقة هي ثمرة تحقيق؛ وبالتالي تسعى في الروح. الابتعاد عن جميع الكتب والنماذج والسماح روحك ترى النفس. يقول شري كريشنا: “نحن محبطون ومدمون بالكتب”. أن تكون وراء ثنائيات الطبيعة. لحظة كنت تعتقد العقيدة وشكل وحفل “يكون كل” و “نهاية للجميع”، ثم كنت في عبودية. المشاركة فيها لمساعدة الآخرين، ولكن الحرص على أنها لا تصبح عبودية. الدين هو واحد، ولكن تطبيقه يجب أن يكون مختلفا. دعونا كل واحد، وبالتالي، يعطي رسالته. ولكن لا تجد العيوب في الديانات الأخرى. يجب أن يخرج من كل شكل إذا كنت ترى النور. شرب عميق من رحيق معرفة الله. الرجل الذي يدرك، “أنا”، على الرغم من يرتدون في الخرق، هو سعيد. تذهب إلى الخالدة والعودة مع الطاقة الأبدية. العبد يخرج للبحث عن الحقيقة. وقال انه يعود مجانا.

Advertisements

الدين والعلوم

التجربة هي المصدر الوحيد للمعرفة. في العالم، الدين هو المصدر الوحيد الذي لا يوجد فيه ضمان، لأنه لا يدرس كعلم من الخبرة. هذا لا ينبغي أن يكون. ومع ذلك، هناك دائما مجموعة صغيرة من الرجال الذين يعلمون الدين من التجربة. ويطلق عليهم الصوفيون، وهذه الصوفيون في كل دين يتكلمون نفس اللسان ويعلمون نفس الحقيقة. هذا هو العلم الحقيقي للدين. كما الرياضيات في كل جزء من العالم لا تختلف، وبالتالي فإن الصوفيون لا تختلف. وتشكل جميعها على نحو مماثل وتقع في مكان مماثل. تجربتهم هي نفسها. وهذا يصبح القانون.

في الكنيسة، الدينيين أولا تعلم الدين، ثم تبدأ في ممارسة ذلك؛ فإنها لا تأخذ الخبرة كأساس لإيمانهم. ولكن الصوفي يبدأ في البحث عن الحقيقة، يختبرها أولا، ثم يصوغ عقيدته. الكنيسة تأخذ تجربة الآخرين. الصوفي له خبرته الخاصة. الكنيسة يذهب من الخارج في. الصوفي يذهب من الداخل الى الخارج.

يتعامل الدين مع حقائق العالم الميتافيزيقي تماما كما تتعامل الكيمياء والعلوم الطبيعية الأخرى مع حقائق العالم المادي. الكتاب يجب أن تقرأ لتعلم الكيمياء هو كتاب الطبيعة. الكتاب الذي لتعلم الدين هو العقل والقلب الخاصة بك. الحكيم غالبا ما يكون جاهلا من العلوم الفيزيائية، لأنه يقرأ كتاب خاطئ – الكتاب داخل؛ والعالم هو في كثير من الأحيان جاهل من الدين، لأنه أيضا يقرأ كتاب خاطئ الكتاب دون.

كل العلوم لها أساليبها الخاصة. لذلك لديه علم الدين. لديها المزيد من الأساليب أيضا، لأنه يحتوي على المزيد من المواد للعمل على. العقل البشري ليس متجانسا مثل العالم الخارجي. وفقا للطبيعة المختلفة، يجب أن يكون هناك أساليب مختلفة. كما أن بعض الحس الخاص يسود في شخص واحد شخص سوف نرى أكثر من ذلك، سوف يسمع آخر أكثر من ذلك هناك شعور عقلي سائد. ومن خلال هذه البوابة يجب أن تصل كل ذهنه. ولكن من خلال جميع العقول يدير وحدة، وهناك علم التي يمكن تطبيقها على الجميع. ويستند هذا العلم من الدين على تحليل الروح البشرية. ليس لديها عقيدة.

لا أحد من أشكال الدين سوف تفعل للجميع. كل هو اللؤلؤ على سلسلة. يجب أن نكون أكثر من أي شيء آخر للعثور على الفردية في كل منهما. لا يولد أي رجل لأي دين. لديه دين في روحه. أي نظام يسعى إلى تدمير الفردية هو على المدى الطويل كارثية. كل حياة لديها تشغيل الحالي على الرغم من ذلك، وهذا التيار سوف تأخذ في نهاية المطاف إلى الله. نهاية وهدف جميع الأديان هو تحقيق الله. أعظم التدريب هو عبادة الله وحده. إذا اختار كل رجل مثيله وتمسك به، فإن كل الجدل الديني سوف تتلاشى.

حب الهي

(سلمت في منطقة سان فرانسيسكو، 12 أبريل 1900)

[الحب يمكن أن يرمز إليه المثلث. الزاوية الأولى هي،] أسئلة الحب لا. انها ليست متسول. . . . حب الشحاذ ليس حب على الإطلاق. أول علامة من الحب هو عندما الحب يسأل شيئا، [عندما] يعطي كل شيء. هذه هي العبادة الروحية الحقيقية، العبادة من خلال الحب. ما إذا كان الله رحيما لم يعد موضع شك. هو الله. هو حبي. ما إذا كان الله هو القاهر وعظيم، محدودة أو غير محدودة، لم يعد موضع شك. إذا كان يوزع الخير، كل الحق. إذا كان يجلب الشر، ماذا يهم؟ وتختفي جميع الصفات الأخرى إلا أن الحب واحد لانهائي.
كان هناك الإمبراطور الهندي القديم الذي في رحلة الصيد جاء عبر حكيم كبير في الغابة. كان مسرور جدا بهذا الحكيم الذي أصر على أن يأتي الأخير إلى العاصمة لتلقي بعض الهدايا. [في البداية] رفض الحكيم. [ولكن] أصر الإمبراطور، وأخيرا وافق الحكيم. فعندما وصل [في القصر]، أعلن للإمبراطور الذي قال: “انتظر دقيقة حتى انتهيت من صلاتي”. صلى الإمبراطور، “يا رب، أعطني المزيد من الثروة، وأكثر [الأرض، والصحة]، والمزيد من الأطفال”. وقفت الحكيم وبدأت بالخروج من الغرفة. قال الإمبراطور: “أنت لم تتلق هداياي”. أجاب الحكيم: “أنا لا أتوسل من المتسولين، كل هذه المرة كنت تصلي من أجل المزيد من الأرض، للحصول على المزيد من المال، لهذا، وهذا ما يمكن أن تعطيني؟ أولا تلبية الرغبات الخاصة بك!”
الحب لا يسأل. فإنه يعطي دائما. . . . عندما يذهب الشاب لرؤية حبيبته،. . . لا توجد علاقة عمل بينهما؛ لهم علاقة حب، والحب لا يتسول. [بنفس الطريقة]، نفهم أن بداية العبادة الروحية الحقيقية تعني عدم التسول. لقد انتهينا من التسول: “يا رب، أعطني هذا وذاك”. ثم يبدأ الدين.
الثانية [زاوية مثلث الحب] هو أن الحب لا يعرف الخوف. قد تقطعني إلى قطع، وأنا [سوف] لا يزال أحبك. لنفترض واحد منكم الأمهات، امرأة ضعيفة، يرى النمر في الشارع انتزاع طفلك. أنا أعرف أين سوف تكون: سوف تواجه النمر. مرة أخرى يظهر الكلب في الشارع، وسوف يطير. ولكن تقفز في فم النمر وانتزاع طفلك بعيدا. الحب لا يعرف الخوف. انها تغزو كل الشر. الخوف من الله هو بداية الدين، ولكن حب الله هو نهاية الدين. وقد توفي كل الخوف.
الثالثة [زاوية الحب مثلث هو أن] الحب هو نهاية الخاصة بها. لا يمكن أبدا أن يكون وسيلة. الرجل الذي يقول: “أنا أحبك لمثل هذا الشيء”، لا يحب. الحب لا يمكن أن يكون وسيلة. يجب أن يكون نهاية مثالية. ما هي الغاية والهدف من الحب؟ أحب الله، هذا كل شيء. لماذا يجب أن تحب الله؟ [لا يوجد] لماذا، لأنه ليس الوسيلة. عندما يمكن للمرء أن الحب، وهذا الخلاص، وهذا هو الكمال، وهذا هو السماء. ماذا ايضا؟ ماذا يمكن أن تكون النهاية؟ ماذا يمكن أن يكون لديك أعلى من الحب؟
أنا لا أتحدث عن كل واحد منا يعني عن طريق الحب. القليل نامبي-بامبي الحب هو جميل. الرجل، القضبان، في حب، ب، المرأة، أيضا، المرأة، ذائع الصيت، بأن يموت، ب، انسان. وهناك احتمالات أنه في خمس دقائق جون يركل جين، وجين ركلات جون. هذا هو المادية ولا الحب على الإطلاق. إذا كان جون يحب حقا جين، وقال انه سيكون مثاليا تلك اللحظة. [طبيعته الحقيقية هي الحب. انه مثالي في نفسه. جون سوف تحصل على جميع صلاحيات اليوغا ببساطة عن طريق حب جين، [على الرغم من أنه قد لا يعرف كلمة عن الدين، وعلم النفس، أو اللاهوت. وأعتقد أنه إذا كان الرجل والمرأة يمكن أن الحب حقا، [يمكن أن يكتسب] كل القوى يدعي اليوغية لديهم، للحب نفسه هو الله. أن الله في كل مكان، و [لذلك] لديك هذا الحب، سواء كنت تعرف ذلك أم لا.
رأيت صبي ينتظر فتاة في المساء الآخر. . . . اعتقدت انها تجربة جيدة لدراسة هذا الصبي. طور استبصار و كليرودينس من خلال شدة حبه. ستين أو سبعين مرة لم يرتكب خطأ، وكانت الفتاة مائتي ميل. [قال]، “إنها ترتدي هذه الطريقة.” [أو]، “هناك تذهب”. لقد رأيت ذلك بأم عيني.
هذا هو السؤال: أليس زوجك الله إله طفلك؟ إذا كنت تستطيع أن تحب زوجتك، لديك كل الدين في العالم. لديك سر كامل من الدين واليوغا في لك. ولكن هل تحب؟ هذا هو السؤال. أنت تقول: “أنا أحب … يا مريم، أموت لك!” [ولكن إذا كنت ترى مريم تقبيل رجلا آخر، تريد قطع حلقه. إذا رأت ماري يوحنا تتحدث مع فتاة أخرى، فإنها لا تستطيع النوم في الليل، وأنها تجعل الحياة الجحيم لجون. هذا ليس الحب. هذا هو المقايضة وبيع في الجنس. ومن المجد أن نتحدث عنه كحب. محادثات العالم ليلا ونهارا من الله والدين – حتى من الحب. جعل خدعة من كل شيء، وهذا هو ما تقومون به! الجميع يتحدثون عن الحب، [حتى الآن] في الأعمدة في الصحف [نقرأ] الطلاق كل يوم. عندما تحب جون، هل تحب جون من أجله أو من أجلك؟ [إذا كنت تحبه من أجلك]، تتوقع شيئا من جون. [إذا كنت تحبه من أجله]، كنت لا تريد أي شيء من يوحنا. هو يستطيع أن يفعل أي شيء يحب، [a

الشفقة الرسمية

(سلمت في منطقة سان فرانسيسكو، 10 أبريل 1900)

كل واحد منكم من طلاب الكتاب المقدس. . . .ونظر إلى أن كل [التاريخ] اليهودي والفكر اليهودي قد أنتج من قبل اثنين من أنواع المعلمين – الكهنة والأنبياء، والكهنة الذين يمثلون قوة المحافظين، والأنبياء قوة التقدم. كل شيء هو أن طقوس المحافظ تزحف في؛ شكلي يحصل على عقد من كل شيء. وهذا ينطبق على كل بلد وكل دين. ثم يأتي بعض أركان جديدة مع رؤى جديدة. فإنهم يبشرون بالمثل والأفكار الجديدة ويعطيون دفعة جديدة للمجتمع. في بضعة أجيال يصبح أتباعه مؤمنين جدا لأفكار أساتذتهم أنهم لا يستطيعون رؤية أي شيء آخر. إن الدعاة الأكثر تقدما، ليبراليين من هذا العصر في غضون سنوات قليلة سيكون الكهنة الأكثر تحفظا. المفكرون المتقدمون، بدورهم، سيبدأون في إعاقة الرجل الذي يذهب أبعد قليلا. إنهم لن يدعوا أي شخص أبعد من ما حققوه هم أنفسهم. انهم مضمون لترك الأشياء كما هي.
فالسلطة التي تعمل من خلال المبادئ التكوينية لكل دين في كل بلد تتجلى في أشكال الدين. . . . المبادئ والكتب، وبعض القواعد والحركات يقف، ويجلس كل هذه تنتمي إلى نفس الفئة من العبادة يصبح العبادة الروحية تتحقق من أجل أن غالبية البشرية يمكن الحصول على عقد منه. إن الغالبية العظمى من البشر في كل بلد لا ينظرون أبدا إلى عبادة الروح كروح. ليس من الممكن بعد. أنا لا أعرف ما إذا كان هناك أي وقت مضى سوف يكون الوقت الذي يمكن. كم من الآلاف في هذه المدينة على استعداد للعبادة الله كروح؟ قليل جدا. انهم لا يستطيعون؛ وهم يعيشون في الحواس. لديك لمنحهم الأفكار المقطعة والمجففة. قل لهم أن تفعل شيئا ماديا: الوقوف عشرين مرة. الجلوس عشرين مرة. وسوف يفهمون ذلك. أخبرهم أن يتنفسوا من خلال منخر واحد وينفثون من خلال الآخر. وسوف يفهمون ذلك. كل هذه المثالية حول الروح التي لا يمكن أن تقبل على الإطلاق. أنه ليس خطأهم. . . . إذا كان لديك القدرة على عبادة الله كروح، جيد! ولكن كان هناك الوقت الذي لا يمكن. . . . إذا كان الناس الخام، والمفاهيم الدينية هي الخام، والأشكال هي غير مؤكدة والجسيمة. إذا تم تكرير الناس وتربيتهم، وأشكال هي أكثر جمالا. يجب أن تكون هناك أشكال، إلا أن الأشكال تتغير وفقا للأوقات.
ومن الظواهر الغريبة أن هناك أبدا دين بدأ في هذا العالم مع مزيد من العداء. . . [إلى عبادة أشكال] من المحمدية. . . . ولا يمكن للمحمدين أن يكونوا لوحة ولا نحت ولا موسيقى. . . . ومن شأن ذلك أن يؤدي إلى الطابع الشكلي. الكاهن لا يواجه جمهوره. وإذا فعل ذلك، فإن ذلك من شأنه أن يميز. وبهذه الطريقة لا يوجد شيء. ومع ذلك لم يكن بعد قرنين من وفاة الرسول قبل عبادة القديس [المتقدمة]. هنا هو أخمص القدمين للقديس! هناك جلد القديس! و هكذا سارت. العبادة الرسمية هي واحدة من المراحل التي يجب أن تمر عبر.
لذلك، بدلا من الصليبية ضده، دعونا نأخذ الأفضل في العبادة ودراسة المبادئ الكامنة وراءها.
وبطبيعة الحال، فإن أدنى شكل من أشكال العبادة هو ما يعرف باسم [شجرة وحجر العبادة]. كل رجل خام غير مثقف سيأخذ أي شيء ويضيف إليه بعض الفكرة [من تلقاء نفسه]. والتي سوف تساعده. قد يعبد قليلا من العظام، أو الحجر أي شيء. في كل هذه الحالات الخام من العبادة رجل لم يعبد حجر على شكل حجر، شجرة كما شجرة. أنت تعرف ذلك من الحس السليم. يقول العلماء أحيانا أن الرجال يعبدون الحجارة والأشجار. هذا كل هراء. شجرة العبادة هي واحدة من المراحل التي مرت بها الجنس البشري. أبدا، حقا، كان هناك أي وقت مضى عبادة أي شيء ولكن الروح من قبل الإنسان.
إنه روح [و] لا يشعر إلا بالروح. العقل الإلهي لا يمكن أبدا أن يجعل مثل هذا الخطأ الفادح كما [للعبادة روح كما المسألة]. في هذه الحالة، تصور الإنسان الحجر كروح أو شجرة كروح. [يتصور] أن جزءا من هذا الوجود يقيم في [الحجر] أو الشجرة، أن [الحجر أو] الشجرة لها روح.
شجرة العبادة والعبادة الثعبان يذهب دائما معا. هناك شجرة المعرفة. يجب أن يكون هناك دائما شجرة، والشجرة مرتبطة بطريقة ما مع الثعبان. هذه هي أقدم [أشكال العبادة]. حتى هناك تجد أن بعض شجرة معينة أو بعض الحجر معين يعبد، وليس كل [الأشجار أو] الحجارة في العالم.
الدولة العليا في [العبادة الرسمية هي] من الصور [للأجداد والله]. الناس جعل صور من الرجال الذين لقوا حتفهم وصور خيالية من الله. ثم يعبدون تلك الصور.
لا يزال أعلى هو عبادة القديسين، من الرجال والنساء جيدة الذين مرت على. الرجال يعبدون آثارهم. [يشعرون أن] وجود القديسين هو بطريقة ما في الآثار، وأنها سوف تساعدهم. [إنهم يعتقدون أنه إذا كانوا يلمسون عظم القديس، فسوف يتم شفاؤهم – وليس أن العظام نفسها يشفي، ولكن القديس الذي يقيم هناك لا. . . .
هذه كلها حالات منخفضة من العبادة وبعد العبادة. علينا جميعا أن تمر من خلالهم. أنها ليست سوى من إنتيليك

العابد ويعبد

(يرد هذه المحاضرة من فيدانتا والغرب. انظر المجلد الرابع).
(سلمت في منطقة سان فرانسيسكو، 9 أبريل، 1900)

لقد تم تناول الجانب التحليلي أكثر من الطبيعة البشرية. في هذه بالطبع نحن [يجب] دراسة الجانب العاطفي. . . . الصفقات السابقة مع الرجل هو كائن غير محدود، مبدأ [كما]، وهذا الأخير مع رجل محدود كما يجري. . . . واحد ليس لديه الوقت للتوقف لبضع قطرات المسيل للدموع أو آلام. والآخر لا يمكن المضي قدما دون محو المسيل للدموع قطرة، دون الشفاء أن البؤس. واحدة كبيرة، وكبيرة جدا والكبير أنه في بعض الأحيان متداخلة نحن من حجمها؛ الآخر [هو] شائعا، ولكن أجمل وعزيز علينا. واحد يحصل على عقد واحد منا، يأخذنا إلى المرتفعات حيث انفجر الرئتين لدينا تقريبا. نحن لا أستطيع التنفس [في] أن الغلاف الجوي. والبعض يترك لنا ما نحن فيه، ويحاول أن يرى الأشياء من الحياة، [يأخذ محدود] عرض. وسيكون أحد يقبل أي شيء حتى أنه لديه ختم مشرقة العقل. والآخر لديه إيمان، وما لا يمكن أن نرى ذلك يعتقد. كلاهما ضروري. طائر لا يمكن أن يطير بجناح واحد فقط. . . .
ما نريده هو أن نرى الرجل الذي تم تطويره وئام. . . عظيم في القلب، عظيم في الاعتبار، [عظيم في الفعل]. . . . نريد الرجل الذي يشعر مكثف مآسي وأحزان العالم القلب. . . . و[نريد] الرجل الذي يمكن أن يشعر فحسب، بل يمكن العثور على معنى الأشياء، الذي يغوص عميقا في قلب الطبيعة والتفاهم. [نريد] الرجل الذي لن حتى تتوقف عند هذا الحد، [لكن] الذي يريد أن يعمل بها [الشعور والمعنى بالأفعال الفعلية]. هذا مزيج من الرأس والقلب واليد هو ما نريد. هناك العديد من المعلمين في هذا العالم، ولكن سوف تجد [أن معظمهم] هي من جانب واحد. [واحد] يرى الشمس في منتصف النهار مجيد الفكر [و] يرى شيئا آخر. يسمع آخر من الموسيقى الجميلة من الحب ويمكن سماع أي شيء آخر. و[مغمورة] آخر في النشاط، وليس لديها الوقت لتشعر ولا وقت للتفكير. لماذا لا [ديك] العملاق الذي تنشط على قدم المساواة، مع العلم على قدم المساواة، والمحبة على قدم المساواة؟ هل من المستحيل؟ بالتاكيد لا. هذا هو رجل المستقبل، من بينهم هناك [فقط] قليل في الوقت الحاضر. [عدد مثل سيزيد] حتى العالم كله صبغة إنسانية.
لقد تم الحديث معك وقتا طويلا حول الفكر السبب [و]. لقد استمعنا إلى كل من فيدانتا. حجاب مايا فواصل: الغيوم الشتوية تتلاشى، وضوء الشمس تشرق علينا. لقد سعيت لتسلق مرتفعات جبال الهيمالايا، حيث تختفي القمم وراء الغيوم. أقترح دراسة الشفاه معك الجانب الآخر: أجمل الأودية، والروعة أروع في الطبيعة. [نحن يجب دراسة] الحب الذي يحمل لنا هنا على الرغم من كل مآسي العالم، [من] الحب الذي جعلنا إقامة سلسلة من البؤس، هذه الشهادة الأبدية الرجل الذي يعاني طيب خاطر، من تلقاء نفسه. نحن نريد لدراسة ذلك عن الرجل الذي قد مزورة سلسلة بيديه، ما من أجله يعاني، أن الحب الأبدي. ونحن لا نقصد أن ينسى البعض. الأنهار الجليدية في جبال الهيمالايا يجب أن نتكاتف مع حقول الأرز في كشمير. كالصاعقة يجب مزج مذكرة قاعدتها مع يغرد الطيور.
هذا بالطبع سوف يكون للقيام بكل شيء رائع وجميل. العبادة هي في كل مكان، في كل نفس. الجميع يعبد الله. أيا كان الاسم، وأنهم جميعا عبادة الله. بدايات تشبه العبادة لوتس جميلة، مثل الحياة نفسها، وفي التراب من الأرض. . . . هناك عنصر الخوف. هناك التواقة لتحقيق مكاسب هذا العالم. هناك عبادة المتسول. هذه هي بدايات [في] عبادة العالم، [وبلغت ذروتها في] محبة الله وعبادة الله من خلال الرجل.
هل هناك أي الله؟ هل هناك أي شخص أن يكون محبوبا، أي من هذا القبيل واحدة قابلة للأحب؟ أن المحبة الحجر لا تكون جيدة بكثير. نحن نحب فقط أن الذي يفهم الحب، تلك التي توجه حبنا. حتى مع العبادة. لا تقل أبدا [أن] هناك رجل في عالمنا هذا الذي يعبد قطعة من الحجر [كالحجر]. كان دائما يعبد [الكائن في كل مكان في الحجر].
نكتشف أن يجري في كل مكان في الولايات المتحدة. [لكن] كيف يمكن لنا أن العبادة، إلا إذا كان هذا الكائن هو منفصل منا؟ يمكنني ألا نعبد إلا اليك، وليس لي. أستطيع أن أصلي فقط اليك، وليس لي. هل هناك أي “انت”؟
يصبح أحد كثيرين. عندما نرى احد، أي قيود عكست من خلال مايا تختفي. ولكن من الصحيح تماما أن مشعب ليست عديمة القيمة. ومن خلال الكثيرون أن نصل إلى واحد. . . .
هل هناك أي شخصية الله الله الذي يعتقد، الذي يفهم، والله الذي يرشدنا؟ هناك. غير شخصي الله لا يمكن أن يكون أي واحد من هذه الصفات. كل واحد منكم هو فرد: كنت أعتقد، تحب، [أنت] الكراهية، [أنت] غاضبون، آسف، وما إلى ذلك؛ بعد كنت غير شخصي، غير محدود. [أنت] شخصية وغير شخصية واحدة. لديك شخصية والجوانب غير شخصية. أن [الواقع المجرد] لا يمكن أن يكون غاضبا، [ولا] آسف، [ولا] بائسة، لا يمكن حتى التفكير البؤس. لا يمكن أن نفكر، لا يمكن أن نعرف. ومن المعرفة ذاتها. ولكن [جانب] شخصي يعرف، يفكر، ويموت

فلسفة فيدانتا والمسيحية

(ملاحظات محاضرة ألقاها في كنيسة الموحدين، في أوكلاند، كاليفورنيا، في 28 فبراير 1900)
بين كل الديانات الكبرى في العالم وهناك العديد من نقاط التشابه. ومذهلة حتى لا يكون هذا الشبه، في بعض الأحيان، كما تشير إلى فكرة أنه في كثير من التفاصيل ونسخ الديانات المختلفة عن بعضها البعض.
وقد تم وضع هذا العمل من التقليد في باب الديانات المختلفة. ولكن هذا هو المسؤول سطحية هو واضح من الحقائق التالية:
الدين هو أمر أساسي في النفس البشرية ذاتها. وكما كل الحياة هو تطور ما هو داخل، فإنه من الضرورة، تعبر عن نفسها من خلال مختلف الشعوب والأمم.
لغة الروح واحدة، لغات دول كثيرة. الجمارك وطرق حياتهم مختلفة على نطاق واسع. الدين هو الروح، ويجد التعبير من خلال مختلف الدول واللغات والعادات. وبالتالي فإنه يترتب على ذلك أن الفرق بين الديانات في العالم هو واحد من التعبير، وليس من مادة؛ وجهات نظرهم من التشابه والوحدة هي الروح، هي الذاتية، باعتبارها لغة الروح واحدة، في أي الشعوب وتحت أي ظرف من الظروف أن يتجلى. نفس الانسجام الحلو هو نابض بالحياة هناك أيضا، كما هو الحال في العديد من ومتنوعة من الصكوك.
أول شيء مشترك في كل الديانات الكبرى في العالم هو حيازة كتاب أصيلة. عندما فشلت النظم الدينية أن يكون مثل هذا الكتاب، لأنها أصبحت منقرضة. وكانت هذه هي حقيقة الأديان من مصر. الكتاب الحجية هو حجر الموقد، إذا جاز التعبير، من كل نظام ديني كبير، وتجمع حولها أتباعه جمع، والذي يشع طاقة وحياة النظام.
كل دين، ومرة أخرى، يضع الادعاء بأن كتابه معين هي الكلمة الأصيلة الوحيدة من الله. أن جميع الكتب المقدسة الأخرى ليست صحيحة وهي مفروضة على سذاجة الإنسان الفقيرة؛ وأن اتباع دين آخر هو أن تكون جاهل وأعمى روحيا.
هذا التعصب هو سمة من عنصر الأرثوذكسية من جميع الأديان. على سبيل المثال، أتباع الأرثوذكسية الفيدا تدعي أن الفيدا هي كلمة أصيلة الله الوحيدة في العالم؛ أن الله قد تحدث الى العالم إلا من خلال الفيدا. ليس ذلك فحسب، ولكن هذا العالم نفسه موجودا بحكم الفيدا. قبل كون العالم، كانت الفيدا. كل شيء في العالم موجود لأنه في الفيدا. وتوجد البقر لأن البقر الاسم هو في الفيدا. وهذا هو، لأنه ذكر الحيوان نعرفه بقرة في الفيدا. لغة الفيدا هي اللغة الأصلية لله، كل لغات أخرى هي مجرد لهجات وليس من الله. يجب أن تكون واضحة كل كلمة ومقطع لفظي في الفيدا بشكل صحيح، يجب أن يعطى كل صوت اهتزاز الحقيقي، وكل خروج عن هذا دقة جامدة هو خطيئة فظيعة وايغتفر.
وهكذا، وهذا النوع من التعصب الأعمى هو السائد في العنصر الأرثوذكسي من جميع الأديان. ولكن هذا القتال على الرسالة هو منغمس في فقط من قبل الجاهل، وأعمى روحيا. كل الذين بلغوا في الواقع أي طابع ديني حقيقي أبدا انتزاع خلال الشكل الذي يتم التعبير عن الأديان المختلفة. وهم يعرفون أن الحياة لجميع الأديان هي نفسها، وبالتالي ليس لديهم خلاف مع أي شخص لأنه لا يتكلم من نفسه اللسان.
الفيدا هي، في الواقع، أقدم الكتب المقدسة في العالم. لا أحد يعرف شيئا عن الوقت الذي كانت مكتوبة أو من الشخص. وهي واردة في مجلدات كثيرة، وأشك في أن أي رجل واحد يقرأ كل منهم من أي وقت مضى.
دين الفيدا هو دين الهندوس، والأساس لجميع الأديان الشرقية. وهذا هو، كل الديانات الشرقية الأخرى هي فروع من الفيدا. جميع أنظمة الشرقية للدين لها الفيدا كسلطة.
وهو ادعاء غير منطقي للاعتقاد في تعاليم يسوع المسيح، وفي الوقت نفسه نرى أن الجزء الأكبر من تعاليمه لديها أي تطبيق في الوقت الحاضر. إذا كنت أقول إن السبب في أن القوى لا تتبع المؤمنين (كما قال السيد المسيح يفعلون) لأنك لم الإيمان بما فيه الكفاية وليست نقية بما يكفي من شأنها أن تكون كل الحق. ولكن القول بأن لديهم أي تطبيق في الوقت الحاضر هو أن تكون مثيرة للسخرية.
لم يسبق لي أن رأيت الرجل الذي لم يكن على الأقل بلدي على قدم المساواة. وقد سافرت في جميع أنحاء العالم؛ لقد كنت من بين أسوأ جدا النوع من الناس بين أكلة لحوم البشر، وأنا لم أر هذا الرجل الذي لا يقل بلدي على قدم المساواة. لقد فعلت كما يفعلون عندما كنت أحمق. ثم لم أكن أعرف أي على نحو أفضل؛ الآن أنا افعل. الآن أنهم لا يعرفون أي على نحو أفضل؛ بعد فترة من الوقت أنها سوف. كل واحد يعمل وفقا لطبيعته الخاصة. ونحن جميعا في عملية النمو. من هذا المنطلق رجل واحد هو ليس أفضل من الآخر.

مقدمة في جنانا يوجا

 

هذا هو الجانب العقلاني والفلسفي لليوجا وصعبة للغاية، ولكنني لن يأخذك ببطء من خلال ذلك.
اليوغا تعني طريقة الانضمام الإنسان والله. عندما نفهم هذا، يمكنك الذهاب مع التعاريف الخاصة للإنسان والله، وسوف تجد اليوغا المدى تناسبها مع كل تعريف. تذكر دائما، هناك يوغى مختلفة لعقول مختلفة، وأنه إذا كان أحد لا تناسبك، يجوز آخر. وتنقسم كل الأديان في النظرية والممارسة. وقد أعطى العقل الغربي نفسها لنظرية ويرى سوى الجزء العملي من الدين كما الصالحات. اليوغا هو الجزء العملي من الدين، ويبين أن الدين هو القوة العملية بصرف النظر عن الأعمال الصالحة.
في بداية القرن التاسع عشر رجلا حاول أن تجد الله عن طريق العقل، وكان الربوبية النتيجة. القليل الذي تبقى من الله عن طريق هذه العملية دمره الداروينية وMillism. وبعد ذلك القيت الرجال يعود على الدين التاريخي والمقارن. كانوا يعتقدون، وقد اشتق الدين من عبادة عنصر (انظر ماكس مولر على الأساطير الشمس الخ)؛ رأى آخرون أن الدين قد اشتق من عبادة السلف (انظر هربرت سبنسر). لكن ككل، وقد أثبتت هذه الأساليب فشل. الرجل لا يمكن أن تحصل في الحقيقة بالطرق الخارجية.
“لو كنت أعرف دفعة واحدة من الطين، وأنا أعلم أن كتلة كاملة من الطين.” الكون بنيت كلها على نفس الخطة. الفرد ليست سوى جزء، مثل قطعة من الطين. إذا كنا نعرف النفس البشرية والتي هي ذرة في واحد بداية والتاريخ العام، ونحن نعلم الطبيعة برمتها. الولادة، والنمو، والتنمية، وتسوس، الموت هذا هو تسلسل في كل الطبيعة وهو نفسه في محطة والرجل. والفرق هو فقط في الوقت المناسب. قد يتم الانتهاء من دورة كاملة في حالة واحدة في يوم واحد، في الآخر في ثلاث سنوات درجة وعشرة. الأساليب هي نفسها. الطريقة الوحيدة للوصول إلى تحليل متأكدا من الكون هو من خلال تحليل عقولنا. وعلم النفس السليم أمر ضروري لفهم الدين. للوصول إلى الحقيقة بسبب أمر مستحيل وحدها، لأن السبب الكمال لا يمكن دراسة الركيزة الأساسية الخاصة بها. وبالتالي فإن الطريقة الوحيدة لدراسة العقل هو الحصول على الحقائق، ومن ثم الفكر وترتيبها واستخلاص المبادئ. العقل له لبناء منزل. ولكنها لا تستطيع أن تفعل ذلك دون الطوب وأنه لا يمكن جعل الطوب. جنانا يوجا هو أضمن وسيلة للتوصل إلى الحقائق.
أولا لدينا علم وظائف الأعضاء من العقل. لدينا أجهزة الحواس، والتي تنقسم إلى أجهزة العمل وأجهزة التصور. من جانب الأجهزة لا تعني الخارجية إحساس-الصكوك. مركز طب العيون في الدماغ هو الجهاز عن الأنظار، وليس العين وحدها. حتى مع كل جهاز، وظيفة داخلية. فقط عندما يتفاعل العقل، هو كائن ينظر حقا. هي الأعصاب الحسية والحركية اللازمة للتصور.
ثم هناك العقل نفسه. هو مثل بحيرة السلس الذي عندما ضرب، ويقول بحجر، يهتز. الاهتزازات تتجمع معا وتتفاعل على الحجر، وجميع من خلال البحيرة أنها سوف تنتشر ويكون شعر. العقل هو مثل البحيرة، ويجري باستمرار تعيينها في الاهتزازات، التي تترك انطباعا في العقل؛ وفكرة الأنا، أو الذات الشخصية، “أنا”، هو نتيجة لهذه الانطباعات. هذا “أنا” لذلك ما هو إلا انتقال سريع للغاية القوة وهو في حد ذاته ليس حقيقة واقعة.
والاشياء العقل هو أداة المواد غرامة كبيرة تستخدم لتناول برانا. عندما يموت الرجل، الجسم يموت. ولكن تبقى قليلا من العقل، والبذور، وعندما كل شئ المحطمة. وهذا هو بذرة الهيئة الجديدة التي دعا اليها القديس بولس “الهيئة الروحية”. هذه نظرية النسبية العقل اتفاقات مع كل النظريات الحديثة. تفتقر احمق في الذكاء لأن عقله الاشياء والجرحى. المخابرات لا يمكن أن يكون في الأمر ولا يمكن أن تنتج من قبل أي مزيج من هذه المسألة. فأين هو الذكاء؟ ومن وراء المسألة؛ هو جيفا، والحقيقي الذاتي، والعمل من خلال صك المسألة. انتقال القوة غير ممكن من دون النظر، وكما جيفا لا يستطيع السفر وحدها، يتم ترك جزء من العقل وسيلة الإرسال عند كل شئ حطمتها الموت.
كيف يتم التصورات؟ الجدار المقابل يرسل انطباع لي، ولكني لا أرى الجدار حتى يتفاعل ذهني، وهذا هو القول، والعقل لا يمكن أن نعرف على الجدار مجرد رؤية. ردود الفعل التي تمكن العقل للحصول على تصور الجدار هو عملية فكرية. وبهذه الطريقة وينظر إلى الكون كله من خلال عيوننا بالإضافة إلى العقل (أو أعضاء هيئة التدريس الادراك)؛ انه يتلون بالضرورة لدينا ميول الفردية الخاصة. الجدار الحقيقي، أو الكون الحقيقي، هو خارج العقل، وغير معروف ومجهول. نسمي هذا الكون X، وبياننا هو أن الكون ينظر هو X بالإضافة إلى العقل.
ما هو صحيح من يجب الخارجي ينطبق أيضا على العالم الداخلي. يريد اعتبارها أيضا أن يعرف نفسه، ولكن يمكن أن يعرف هذه النفس إلا من خلال وسيلة العقل وهو، مثل الجدار، غير معروف. هذه الذات يمكن أن نسميه Y. وان البيان سيكون ذلك الحين، Y بالإضافة إلى الذهن هو داخل النفس. كان كانط أول من توصل إلى هذا التحليل من العقل، ولكن منذ فترة طويلة جاء في الفيدا. لدينا وبالتالي، إذا جاز التعبير، والعقل يقف بين X و Y ويردون على كل.
إذا العاشر هو معروف، فإن أي الصفات نعطي لها وتستمد فقط من العقل منطقتنا. الزمان والمكان، والسببية هي الشروط الثلاثة التي من خلالها يدرك العقل. الوقت هو شرط للانتقال من الفكر، وفضاء للاهتزاز مسألة اجمالي. السببية هو التسلسل الذي الاهتزازات تأتي. العقل لا يمكن cognise إلا من خلال هذه. يجب أن يكون لذلك أي شيء، ما وراء العقل وراء الزمان والمكان، والعلاقة السببية.
للأعمى ينظر إلى العالم عن طريق اللمس والصوت. لنا مع الحواس الخمس هو عالم آخر. إذا كان أي منا بتطوير الشعور الكهربائية وأعضاء هيئة التدريس رؤية الموجات الكهربائية، فإن العالم يبدو مختلفا. ومع ذلك، فإن العالم، حيث أن X على كل هذه، لا يزال هو نفسه. حيث أن كل واحد يجلب عقله، وقال انه يرى عالمه الخاص. هناك X بالإضافة إلى معنى واحد. X زائد اثنين الحواس، ما يصل الى خمسة، كما نعلم الإنسانية. والنتيجة هي متنوعة باستمرار، ومع ذلك لا تزال X يتغير دائما. Y هو أيضا وراء عقولنا وراء الزمان والمكان، والعلاقة السببية.
ولكن، قد تسأل، “كيف لنا أن نعرف أن هناك أمرين (X و Y) خارج الزمان والمكان، والسببية؟” صحيح جدا، والوقت يجعل التمايز، بحيث، كما كل من هم حقا خارج الزمن، يجب أن تكون حقا واحدة. عندما يرى العقل هذا واحد، تصفه بأشكال مختلفة-X، عندما يكون العالم الخارجي، وY، عندما يكون العالم في الداخل. هذه الوحدة موجودة ونظرت من خلال عدسة العقول.
الكائن الطبيعة المثالية، والتي تظهر عالميا لنا، هو الله، هو المطلق. وغير متمايزة هي حالة ممتازة. يجب أن يكون كل الآخرين أقل وليس دائما.
ما يجعل من غير متمايزة تبدو متباينة إلى الذهن؟ وهذا هو نفس النوع من الأسئلة، ما هو أصل إرادة الشر والحر؟ السؤال نفسه متناقض والمستحيل، لأن السؤال يأخذ عن سبب منح وتأثير. لا يوجد سبب وتأثير في غير متمايزة. يفترض شك في أن غير متمايزة في نفس الحالة كما متباينة. “أسبابه” و “حيثيات” هي في العقل فقط. هي النفس ما وراء السببية، وأنه وحده هو الحر. الضوء هو الذي يتسرب من خلال كل شكل من أشكال العقل. مع كل عمل أؤكد أنا حر، وبعد كل عمل يثبت أنني ملزمة. هو الذاتي الحقيقي مجانا، ولكن عندما يخلط مع العقل والجسم، وليس مجانا. إرادة هو أول مظهر من مظاهر الحقيقي الذاتي. الحد الأول ولهذا الذاتي الحقيقي هو الإرادة. إرادة هو مركب من النفس والعقل. الآن، لا يمكن لمركب تكون دائمة، حتى أننا عندما وللعيش، ونحن يجب أن يموت. الحياة الخالدة هي تناقض في المصطلحات، من أجل الحياة، لكونها مركب، لا يمكن أن يكون خالدا. يجري الحقيقي هو غير متمايز والأبدي. كيف هذا الكمال يجري تصبح مختلطة مع الإرادة والعقل، والأشياء المعيبة نظن جميعا؟ أصبح أبدا مختلطة. كنت الحقيقي لك (Y من بياننا السابق)؛ كنت أبدا كانت سوف. كنت أبدا قد تغيرت. أنت كشخص لم تكن موجودة. ومن الوهم. ثم على ماذا، وسوف أقول لكم، لا ظاهرة الوهم بقية؟ هذا هو السؤال سيئة. وهم لا يعتمد على الحقيقة، ولكن فقط على الوهم. كل شيء تناضل من أجل العودة إلى ما كان عليه قبل هذه الأوهام، أن يكون حرا في الواقع. ثم ما هي قيمة الحياة؟ هو أن تعطينا الخبرة. يفعل هذا الرأي بعيدا مع التطور؟ على العكس من ذلك، وهذا ما يفسر ذلك. انها حقا عملية صقل السماح مسألة الحقيقي الذاتي ليعبر عن نفسه. وكأن الشاشة أو الحجاب كانت بيننا وبين بعض وجوه الآخرين. الكائن يصبح واضحا كما هو سحب الشاشة تدريجيا. والسؤال هو مجرد واحدة من مظاهر أعلى الذاتي.