استقلال

1. تتحقق و سيدذيون (القوى) من خلال الولادة، وسائل الكيميائية، قوة الكلمات، الاهانه، أو التركيز.
في بعض الأحيان يولد الرجل مع سيدذيون، القوى، بالطبع، تلك التي كان قد حصل في التجسد السابق. هذه المرة ولادته، كما انها كانت، والتمتع بثمار لهم. ويقال كابيلا، والد كبير من فلسفة سانخيا، أنه كان سيدها ولدت، والتي تعني حرفيا رجل الذي بلغ لتحقيق النجاح.
المطالبة اليوغيون أن هذه القوى يمكن الحصول عليها بوسائل كيميائية. تعلمون جميعا أن الكيمياء بدأ أصلا كما الخيمياء. ذهب الرجال بحثا عن حجر الفلاسفة وإكسير الحياة، وهكذا دواليك. في الهند كانت هناك طائفة تسمى راساينات. وكانت فكرتهم التي المثالية، والمعرفة، والقيم الروحية، والدين كان كل الحق للغاية، ولكن هذا الجسم كان الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها تحقيق كل هذه. إذا جاء الجسم إلى نهايته كل والآن مرة أخرى، ان الامر سيستغرق أكثر بكثير من الوقت لتحقيق لهدف. على سبيل المثال، رجل يريد أن ممارسة اليوغا، أو يريد أن يصبح الروحية. قبل كان قد بلغ مرحلة متقدمة للغاية وفاته. ثم يأخذ هيئة أخرى ويبدأ مرة أخرى، ثم يموت، وهلم جرا. وبهذه الطريقة سوف تضيع الكثير من الوقت في الموت ومولودين ثانية. إذا كان من الممكن جعل الجسم قوية ومثالية، بحيث تخلص من الولادة والموت، ويجب أن لدينا أكثر بكثير من الوقت لتصبح الروحية. لذلك يقول هؤلاء رساينات، تأكد أولا من الجسم قوية جدا. يزعمون أن هذه الهيئة يمكن إجراء الخالد. فكرتهم هي أنه إذا كان العقل يصنع الجسم، وإذا كان ذلك صحيحا أن كل عقل واحد فقط منفذ للطاقة لانهائية، وينبغي أن يكون هناك حد لكل منفذ الحصول على أي كمية من الطاقة من الخارج. لماذا من المستحيل للحفاظ على أجسادنا في كل وقت؟ لدينا لتصنيع جميع الهيئات التي لدينا من أي وقت مضى. حالما يموت هذا الجسم، ويجب علينا أن تصنيع أخرى. إذا كان لنا أن نفعل ذلك، لماذا لا نستطيع أن نفعل ذلك فقط هنا والآن، من دون الخروج من الجسم الحالي؟ كانت النظرية صحيحة تماما. إذا كان من الممكن أن نعيش بعد الموت، وجعل الهيئات الأخرى، لماذا من المستحيل أن تكون لدينا قوة هيئات صنع هنا، من دون حل تماما هذه الهيئة، وذلك ببساطة تغيير ذلك باستمرار؟ كانوا يعتقدون أيضا أنه في الزئبق والكبريت كانت مخبأة في السلطة أكثر من رائع، وذلك من خلال الاستعدادات معينة من هذه رجل يمكن أن تبقي الجسم طالما كان يحب. ويعتقد آخرون أن بعض الأدوية يمكن أن تجلب القوى، مثل تتطاير في الهواء. العديد من الأدوية الأكثر رائعة في وقتنا الحاضر ونحن مدينون ل رساينات، ولا سيما في استخدام المعادن في الطب. الطوائف معينة من اليوغيون تدعي أن العديد من المعلمين الرئيسي لهم ما زالوا يعيشون في أجسادهم القديمة. باتنجالي، سلطة كبيرة على اليوغا، لا ينكر هذا.قوة الكلمات. هناك بعض الكلمات المقدسة ودعا التغني، والتي لها السلطة، وعندما تتكرر في ظل ظروف مناسبة، تنتج هذه القوى غير عادية. نحن نعيش في خضم مثل كتلة من المعجزات، ليلا ونهارا، وأننا لا أعتقد أي شيء منها. لا يوجد حد لقوة الرجل، وقوة الكلمات وقوة العقل.الاهانه. تجد أن تم يمارس في كل الاهانه الدين و زاهدين. في هذه التصورات الدينية الهندوس دائما الذهاب إلى التطرف. سوف تجد الرجال وأيديهم فوق كل حياتهم، حتى أيديهم تذبل وتموت. الرجال حفاظ على الوقوف، ليلا ونهارا، حتى تتورم أقدامهم، وإذا كانوا يعيشون، والساقين تصبح شديدة جدا في هذا الموقف أنها يمكن أن لا يزيد الانحناء لهم، ولكن يجب أن نقف طوال حياتهم. أنا مرة رأى رجلا وقد حفظ يديه التي أثيرت في هذا الطريق، وسألته كيف شعرت عندما فعل ذلك أولا. وقال انه من تعذيب فظيعة. كان هذا التعذيب أنه كان عليه أن يذهب إلى النهر ووضع نفسه في الماء، والتي هدأت الألم لبعض الوقت. بعد شهر انه لا يعاني من ذلك بكثير. من خلال ممارسات مثل هذه القوى (سيدذيون) لا يمكن أن يتحقق.

2. التغيير في نوع آخر هو عن طريق ملء في الطبيعة.
باتنجالي وقد تقدمت الافتراض القائل بأن هذه القوى تأتي قبل الولادة، وأحيانا بوسائل كيميائية، أو من خلال الاهانه. وهو يعترف أيضا أن هذه الهيئة يمكن الاحتفاظ به لأية فترة من الوقت. الآن يذهب إلى القول ما هو سبب تغير الجسم في أنواع أخرى. ويقول: يتم ذلك عن طريق ملء في الطبيعة، وهو ما يفسر في القول المأثور المقبل.
3. أفعال جيدة ورديئة ليست هي الأسباب المباشرة في تحولات الطبيعة، ولكن كما أنها بمثابة قواطع من العقبات التي تعترض التطورات الطبيعة: كما يكسر مزارع العقبات التي تعترض مجرى المياه، الذي يمتد أسفل ثم بطبيعته الخاصة .
الماء للري حقول بالفعل في القناة، وأغلقت فقط من قبل في البوابات. يفتح المزارع هذه البوابات، وتتدفق المياه في حد ذاته، وفقا لقانون الجاذبية. لذلك كل التقدم والقوة بالفعل في كل إنسان؛ الكمال هو طبيعة الرجل، إلا انها ممنوعة في ومنعهم من أخذ مجراها الصحيح. إذا كان أي شخص يمكن أن تأخذ شريط قبالة، في الطبيعة يندفع. ثم ان الرجل يبلغ الصلاحيات التي هم له بالفعل. تلك التي نسميها الأشرار تصبح القديسين، في أقرب وقت هو شريط مكسورة ويندفع الطبيعة في. ومن الطبيعة التي تقود لنا نحو الكمال، وفي نهاية المطاف أنها ستجلب الجميع هناك. كل هذه الممارسات والنضال لتصبح الدينية هي عمل سلبي فقط، على خلع القضبان، وفتح الأبواب أمام هذا الكمال الذي هو لدينا حقا مكتسبا، طبيعتنا.
اليوم نظرية تطور اليوغيون القديمة سوف يكون مفهوما بشكل أفضل في ضوء البحوث الحديثة. وبعد نظرية اليوغيون هي أفضل تفسير. الأسباب اثنين من التطور التي تقدمت بها عصريه، بمعنى الانتقاء الجنسي والبقاء للأصلح، غير كافية. لنفترض المعرفة الإنسانية قد تقدمت بقدر ما هو للقضاء على المنافسة، وكلاهما من وظيفة الحصول على القوت المادي والحصول على رفيقة. ثم، وفقا لالحديثين، سوف تقدم البشرية تتوقف وأن سباق يموت. نتيجة لهذه النظرية هو أن تقدم كل ظالم مع وسيطة لتهدئة هواجس الضمير. والرجال لا تفتقر، الذي، متنكرين في زي الفلاسفة، يريدون قتل من جميع الأشخاص الأشرار وغير كفء (هم، بطبيعة الحال، للقضاة فقط من الكفاءة)، وبالتالي الحفاظ على الجنس البشري! ولكن التطوري القديم العظيم، باتنجالي، يعلن أن سر الحقيقي للتطور هو مظهر من مظاهر الكمال التي هي بالفعل في كل كائن. أن هذا الكمال ومنعت وتيار لانهائي وراء تكافح للتعبير عن نفسه. هذه الصراعات والمنافسات ولكن النتائج من جهلنا، لأننا لا نعرف الطريقة الصحيحة لفتح البوابة والسماح للمياه في هذا المد اللانهائي وراء يجب أن تعبر عن نفسها؛ هو سبب كل مظهر. مسابقات للحياة أو الجنس الإشباع هي، لا لزوم لها، وآثار غريبة لحظة فقط، الناجمة عن الجهل. حتى عندما توقفت عن المنافسة، وهذا النوع مثالية وراء سوف تجعلنا نمضي قدما حتى أصبح الجميع الكمال. لذلك ليس هناك سبب للاعتقاد بأن المنافسة ضرورية للتقدم. في الحيوان قمعت الرجل، ولكن بمجرد فتح الباب، والخروج هرع الرجل. حتى في الإنسان هناك إله المحتملين، وأبقى في جانب أقفال وقضبان الجهل. حين تندلع معرفة هذه القضبان، يصبح إله واضح.

4. من الأنانية وحدها المضي قدما في عقول بإنشائه.
نظرية كارما هي أننا نعاني لأفعالنا جيدة أو سيئة، وكامل نطاق الفلسفة هو الوصول إلى مجد الرجل. جميع الكتب الغناء مجد الرجل، والروح، وبعد ذلك، في نفس الوقت، وهي تتحدث عن كارما. وهناك عمل جيد يجلب مثل هذه النتيجة، والفعل السيئ مثل آخر، ولكن إذا كان الروح يمكن تصرف عليها سلعة أو الفعل السيئة، والروح يصل إلى شيء. وضعت السيئات بار إلى مظهر من مظاهر طبيعة بورشة. الحسنات تأخذ العقبات باتجاه آخر، ومجد بورشة يصبح واضحا. يتم تغيير  بورشةنفسه أبدا. مهما فعلت لا يدمر مجد الخاصة بك، والطبيعة الخاصة بك، لأن الروح لا يمكن أن تصرف عليها أي شيء، وينتشر فقط الحجاب قبل ذلك، يختبئ كماله.
بهدف استنزاف كارما على وجه السرعة، اليوغيون خلق كايا-فيوه، أو مجموعة من الهيئات، التي للعمل بها. لجميع هذه الهيئات لأنها تخلق عقول من الأنانية. وتسمى هذه “عقول خلق”، يتناقض عقولهم الأصلية.

5. على الرغم من أن أنشطة مختلفة عقول خلق هي مختلفة، وعقل واحد الأصلي هو وحدة تحكم من كل منهم.
وتسمى هذه العقول المختلفة، والتي تعمل في هذه الهيئات المختلفة من صنع العقول، والهيئات، من صنع الهيئات؛ غير أن والهيئات والعقول المصنعة. المسألة والعقل هي مثل اثنين من مخازن لا تنضب. عندما تصبح يوغي، هل تعلم سر سيطرتهم. كان لك في كل وقت، ولكن كنت قد نسيت ذلك. عندما تصبح يوغي، لكم يتذكر ذلك. بعد ذلك يمكنك أن تفعل أي شيء معها، والتلاعب به في كل بالطريقة التي تريدها. المواد من الذي يتم إنشاؤه العقل المصنعة هي نفسها المواد التي تستخدم في الكون. ليس الأمر هو أن العقل هو شيء واحد ومسألة أخرى، فهي جوانب مختلفة من نفس الشيء. أسميته، الأنانية، هو المادة، الدولة الجميلة من الوجود منها يتم تصنيع هذه العقول المحرز والمصنوعة جثث يوغي. لذلك، عندما وجدت يوغي سر هذه الطاقات الطبيعة، وانه يمكن تصنيع أي عدد من الهيئات أو عقول من مادة تعرف باسم الأنانية.

6. بين مختلف شتات، أنه هو الذي حققته السمادي هو رغبة أقل.
ومن بين جميع العقول المختلفة التي نراها في مختلف الرجال، إلا أن العقل الذي قد بلغ إلى السمادي، وتركيز الكمال، هو الأعلى. الرجل الذي حققت بعض الصلاحيات من خلال الأدوية، أو من خلال الكلمات، أو من خلال الإهانات، لا يزال لديه الرغبات، ولكن هذا الرجل الذي بلغ إلى السمادي من خلال تركيز وحده خالية من جميع الرغبات.التركيز. التركيز هو السمادي، وهذا هو اليوغا السليم. هذا هو الموضوع الرئيسي لهذا العلم، وهذا هو أعلى مستوى الوسائل. تلك هي السابقة الثانوية فقط، ونحن لا يمكن الحصول على أعلى مستوى من خلالهم. السمادي هو الوسيلة التي نستطيع من خلالها الحصول على أي شيء وكل شيء، العقلي والأخلاقي، أو الروحي

7. الأشغال ليست سوداء ولا بيضاء، لاليوغيون. من أجل الآخرين هم ثلاثة أضعاف – الأسود والأبيض، والمختلط.
عندما بلغ من يوغي الكمال، وعمله، والسمعة التي تنتجها تلك الإجراءات، لا ربط له، لأنه لم يكن رغبة منها. وهو يعمل فقط على. انه يعمل على فعل الخير، ويفعل جيدة، ولكن لا يهتم للنتيجة، وأنه لن يأتي له. ولكن، للرجال العاديين، الذين لميبلغوا إلى أعلى دولة، ويعمل على ثلاثة أنواع، أسود (المنكرات) والأبيض (الأعمال الصالحة)، ويخلط.

8. من هذه الأعمال ثلاثة أضعاف تتجلى في كل ولاية فقط تلك الرغبات (وهي) المناسب لتلك الدولة وحدها. (وتعقد الآخرين معلقة في الوقت الراهن.)
لنفترض أنني جعلت ثلاثة أنواع من الكرمة، جيدة، سيئة، ومختلطة، ونفترض أن أموت ويصبح إلها في السماء. الرغبات في الجسم إله ليست هي نفس الرغبات في الجسم البشري؛ الجسم إله لا يأكل ولا يشرب. ما يصبح من بلدي كارماتوون خام الماضي التي تنتج وتأثيرها على الرغبة في تناول الطعام والشراب؟ حيث أن هذه كرمت تذهب عندما يصبح إلها؟ والجواب هو ان الرغبات يمكن أن تعبر عن نفسها إلا في البيئات المناسبة. سوف يأتي إلا تلك الرغبات من التي كانت البيئة المجهزة. سوف تظل بقية تخزين ما يصل. في هذه الحياة لدينا العديد من الرغبات العظماء، العديد من الرغبات البشرية، العديد من الرغبات الحيوانية. إذا كنت تأخذ هيئة إله، إلا سيأتي رغبات جيدة حتى، لأنه بالنسبة لهم بيئات مناسبة. وإذا كنت تأخذ جسم الحيوان، إلا سيأتي الرغبات الحيوانية تصل، وسوف رغبات جيدة الانتظار. ماذا يعني هذا تظهر؟ أن من خلال البيئة التي يمكن أن تحقق هذه الرغبات. إلا أن السمعة التي هي مناسبة لوالمجهزة لبيئات سوف يخرج. وهذا يدل على قوة البيئة هي الاختيار كبيرا للسيطرة حتى كارما نفسها.

9. هناك تتابعها في الشهوات، على الرغم من أن مفصولة الأنواع، والفضاء، والوقت، وهناك يجري التعرف على الذاكرة والانطباعات.
تجارب تصبح تصبح الغرامة الانطباعات. انطباعات عودة الروح الي المستعمل تصبح الذاكرة. ذاكرة كلمة ويشمل هنا فاقد الوعي تنسيق التجارب السابقة، خفضت إلى الانطباعات، مع العمل الواعي الحالي. في كل الجسم، ومجموعة من الانطباعات المكتسبة في هيئة مماثلة فقط يصبح سبب الدعوى في تلك الهيئة. وتعقد تجارب هيئة متباينة معلقا. كل الجسم يتصرف كما لو كان سليل من سلسلة من الهيئات من أن الأنواع فقط؛ وبالتالي، تتابعها من الرغبات ليست لا بد من كسرها.
10. العطش عن السعادة كونها أبدية، والرغبات هي بلا بداية.
ويسبق كل تجربة من قبل الرغبة في السعادة. لم يكن هناك بداية التجربة، كما تم بناء كل تجربة جديدة على الميل الناتجة عن التجربة السابقة. وبالتالي الرغبة هي بلا بداية.
11. يجري عقدت معا حسب السبب، وتأثير، سند، والأشياء، في غياب هذه هو عدم وجوده.
تقام الرغبات معا السبب والنتيجة. (الأسباب هي “عوائق الألم الحاملة” (II 3) والإجراءات (IV 7)، والآثار و”الأنواع، والحياة، وتجربة اللذة والألم” (II 13) -…. إد.) إذا كان قد تم رفع الرغبة، فإنه لا يموت دون إنتاج أثره. ثم، مرة أخرى، والعقل والاشياء هو مخزن كبير، وبدعم من جميع الرغبات الماضية خفضت إلى شكل سمسكرات. حتى أنهم عملوا أنفسهم، فإنها لن يموت. وعلاوة على ذلك، طالما تتلقى الحواس الكائنات الخارجية، سوف تنشأ رغبات جديدة. إذا كان من الممكن للتخلص من السبب، وتأثير والدعم وجوه الرغبة، ثم وحدها سوف تختفي.

12. إن الماضي والمستقبل موجود في الطبيعة الخاصة، والصفات التي لها بطرق مختلفة.
والفكرة هي أن وجود أبدا يخرج من العدم. الماضي والمستقبل، وإن لم يكن موجود في شكل تجلى، ولكن توجد في شكل جيد.
13. تتجلى هم أو الغرامة، ويجري من طبيعة بأنه قام بتوريد أنابيب.
وبأنه قام بتوريد أنابيب هي المواد الثلاث، ستفي، راجاس، وتاماس، الذي هو الكون المعقول دولة الإجمالي. الماضي والمستقبل تنشأ من وسائط مختلفة من مظهر من مظاهر هذه بأنه قام بتوريد أنابيب.
14. وحدة في أشياء هي من وحدة في التغييرات.
رغم أن هناك ثلاث مواد، والتغيرات التي كونها منسقة، كل الكائنات لها وحدتهم.
15. منذ التصور والرغبة تختلف فيما يتعلق نفس الكائن والعقل والجسم هي من طبيعة مختلفة.
وهذا هو، هناك مستقلة العالم الموضوعي من عقولنا. هذا هو تفنيد البوذية المثالية. منذ مختلف الناس ينظرون إلى الشيء نفسه بطريقة مختلفة، فإنه لا يمكن أن يكون مجرد خيال أي فرد بعينه.

16. ومن المعروف الأمور على غير معروفة إلى العقل، كونها تعتمد على التلوين التي تعطي للعق
17. إن الدول من العقل ومن المعروف دائما، لأن رب العقل، و بورشة، هو غير قابلة للتغيير.
جوهر كاملة من هذه النظرية هو أن الكون على حد سواء العقلي والمادي. كل من هذه هي في حالة مستمرة من تدفق. ما هو هذا الكتاب؟ بل هو مزيج من الجزيئات في تغير مستمر. قطعة واحدة هو الخروج، والخروج في آخر. انها دوامة، ولكن ما يجعل الوحدة؟ ما يجعل من نفس الكتاب؟ التغييرات هي متوازن. من أجل متناغم أنها ترسل الانطباعات في رأيي، وهذه تجميعها معا جعل صورة مستمرة، على الرغم من أن أجزاء تتغير باستمرار. العقل ذاته هو تغيير مستمر. العقل والجسم هي مثل طبقتين في نفس المادة، والانتقال في معدلات مختلفة من السرعة. نسبيا، واحد يجري أبطأ والآخر أسرع، يمكننا أن نميز بين الاقتراحات اثنين. على سبيل المثال، القطار هو في الحركة، وعربة تسير جنبا إلى جنب مع ذلك. فمن الممكن أن تجد الحركة كل من هذه إلى حد ما. ولكن لا يزال شيء آخر هو ضروري. الحركة لا يمكن إلا أن ينظر إليها عندما يكون هناك شيء آخر الذي لا يتحرك. ولكن عندما اثنين أو ثلاثة أشياء هي مؤثرة نسبيا، ونحن ننظر أولا على اقتراح من أسرع واحد، ثم أن من أبطأ منها. كيف هي العقل على إدراك؟ بل هو أيضا في تغير مستمر. لذلك آخر شيء ضروري والتي تتحرك ببطء أكثر، ثم يجب أن تحصل على شيء فيه الحركة لا تزال أبطأ، وهلم جرا، وسوف تجد ما لا نهاية. لذلك المنطق يفرض لك لتتوقف في مكان ما. يجب إكمال سلسلة من معرفة شيء والذي يتغير أبدا. وراء هذه السلسلة التي لا تنتهي من الحركة هو بورشة، ولا يتغير، وعديم اللون، ونقية. ومجرد تنعكس كل هذه الانطباعات عليه، باعتباره الفانوس السحري يلقي الصور على الشاشة، دون بأي شكل من الأشكال تشويه ذلك.

18. العقل ليست مضيئة ذاتيا، ويجري كائن.
ويتجلى قوة هائلة في كل مكان في الطبيعة، ولكنها ليست يست ذكية أساسا مضيئة ذاتيا. و بورشة وحده هو ذاتي مضيئة، ويعطي ضوءه على كل شيء. فهي قوة من بورشة التي الراشحة من خلال جميع المواد والقوة.
19. من كونها قادر على التعرف على حد سواء في نفس الوقت.
وإذا كان العقل مضيئة ذاتيا أنه سيكون قادرا على معرفة نفسه وأهدافه في نفس الوقت، وهو ما لا يمكن. عندما يعرف الكائن، فإنه لا يمكن التفكير في حد ذاته. وبالتالي فإن بورشة هو ذاتي مضيئة، والعقل هو لا.
20. العقل الاعتراف آخر يجري افترض، لن يكون هناك حد لمثل هذه الافتراضات، وسوف الارتباك من الذاكرة يكون نتيجة.
دعونا نفترض أن هناك عقل آخر الذي لا يعرف العقل العادي، ثم سيكون لديك لتكون لا تزال أخرى على الاعتراف السابق، وهكذا لن تكون هناك نهاية لذلك هناك. وسوف يؤدي إلى الارتباك من الذاكرة، لن يكون هناك مخزن الذاكرة.

21. إن جوهر المعرفة (و بورشة) كونها غير قابلة للتغيير، عندما يأخذ العقل شكله، فإنه يصبح واعيا.
يقول باتنجالي هذا لجعله أكثر وضوحا أن المعرفة ليست نوعية  بورشة. عندما يأتي العقل بالقرب من بورشة وينعكس ذلك، كما انها كانت، على العقل، والعقل، في الوقت الحاضر، ويصبح معرفة، ويبدو كما لو كانت نفسها بورشة.
22. ملونة من قبل الرائي وشهدت العقل قادر على فهم كل شيء.
على جانب واحد من العقل والعالم الخارجي، وينظر إليها، وتنعكس، ومن ناحية أخرى، يجري ينعكس الرائي. وهكذا تأتي قوة كل المعرفة إلى العقل.
23. العقل، على الرغم من التلون من الرغبات التي لا حصر لها، ويعمل لآخر (بورشة)، لأنه يعمل في الجمع.
العقل هو مركب من الأشياء المختلفة، وبالتالي فإنه لا يمكن أن تعمل لنفسها. كل ما هو مزيج في هذا العالم لديه بعض وجوه لهذا الجمع، وبعض الشيء الثالث لهذا الجمع الذي يجري. لذلك هذا مزيج من العقل هو ل بورشة.
24. وبالنسبة للالتمييز، تصور العقل كما عتمان يتوقف.
من خلال التمييز في يوغي يعلم أن  بورشة لا مانع.
25. بعد ذلك، عازمة على التمييز، والعقل يبلغ الحالة السابقة من كافالي (العزلة) . ممارسة اليوغا يؤدي إلى التمييز السلطة، إلى وضوح الرؤية. يسقط الحجاب عن وجهة نظر، ونحن نرى الأشياء كما هي. نجد أن الطبيعة هي مركب، وتظهر بانوراما ل بورشة، الذي هو الشاهد. أن الطبيعة ليست هي الرب، أن جميع تركيبات الطبيعة هي ببساطة من أجل إظهار هذه الظواهر إلى بورشة، ملك متوج الداخل. عندما يأتي التمييز من خلال الممارسة الطويلة، يخشون توقف، والعقل يبلغ العزلة.

26. الأفكار التي تنشأ كما عوائق إلى أن هي من الانطباعات.
كل الأفكار المختلفة التي تنشأ، مما يجعلنا نعتقد أننا بحاجة إلى شيء خارجي تجعلنا سعداء، هي عوائق إلى أن الكمال. و بورشة هو السعادة والنعيم بحكم طبيعته الخاصة. ولكن يتم تغطية تلك المعرفة برئاسة الانطباعات الماضية. هذه الانطباعات أن تعمل أنفسهم.

27. تدمير منها هو بنفس الطريقة كما في الجهل والأنانية، وما إلى ذلك، كما قال قبل
28. وحتى عند وصولهم إلى حق المعرفة التمييز من الجواهر، هو الذي يعطي حتى الفواكه وله يأتي، نتيجة هيمنة مثالية، ودعا السمادي سحابة من الفضيلة.
عندما بلغ من يوغي لهذا التمييز، جميع الصلاحيات المذكورة في الفصل الأخير يأتي إليه، ولكن يوغي صحيح ترفض كل منهم. له يأتي معرفة غريبة، على ضوء معين، ودعا دارما ميغا، سحابة من الفضيلة. كان جميع الأنبياء كبيرة من العالم الذي سجلت تاريخ هذه. قد عثروا على أساس كاملة من المعرفة داخل أنفسهم. والحقيقة لهم تصبح حقيقية. أصبح السلام والهدوء، والنقاء المثالي طبيعتها الخاصة، بعد أن كانوا قد تخلوا عن بالباطل بين السلطات.
29. من الذي يأتي وقف الألم والأعمال.
عندما حان أن سحابة من الفضيلة، ثم لا أكثر هناك الخوف من الوقوع، لا شيء يمكن أن اسحب يوغي أسفل. لا أكثر سيكون هناك الشرور بالنسبة له. لا مزيد من الآلام.

30. المعرفة، مجردة من تغطية والشوائب، لتصبح لانهائية، يصبح أصغر يمكن معرفته.
المعرفة في حد ذاته هو هناك؛ هو ذهب غطاء لها. واحد من الكتب المقدسة البوذية يعرف ما هو المقصود بها بوذا (والذي هو اسم الدولة) إلى المعرفة اللانهائية، لانهائية كما في السماء. بلغ يسوع إلى ذلك وأصبح المسيح. ولكم جميعا تحقيق لتلك الدولة. المعرفة تصبح لانهائية، ويمكن معرفته تصبح صغيرة. الكون كله، بكل كائناتها المعرفة، ويصبح لا شيء أمام بورشة. الإنسان العادي يعتقد نفسه صغيرة جدا، لأن له يبدو أن معرفته لتكون لانهائية.
31. ثم يتم الانتهاء من التحولات المتعاقبة من الصفات، فإنها بعد أن حققت النهاية.ثم كل هذه التحولات مختلفة من الصفات، التي تغير من نوع إلى نوع، تتوقف إلى الأبد.

32. وينظر التغييرات التي توجد في ما يتعلق اللحظات والتي في الطرف الآخر (في نهاية سلسلة) هي الخلافة. باتنجالي هنا يعرف خلافة كلمة، والتغيرات التي توجد في ما يتعلق حظات. في حين أعتقد، لحظات كثيرة تمر، ومع كل لحظة هناك تغيير الفكرة، لكنني يرون فقط هذه التغييرات في نهاية سلسلة. وهذا ما يسمى بالخلافة، ولكن للعقل أن أدركت بانتشار لا يوجد الخلافة. لقد أصبح كل شيء موجود بالنسبة لها؛ لأنه الحاضر موجود وحده، يتم فقدان الماضي والمستقبل. الوقت تقف رقابة، كل معرفة هي هناك في ثانية واحدة. كل شيء هو معروف مثل ومضة.

33. القرار في ترتيب معكوس من الصفات، مجردة من أي دافع للعمل من أجل بورشة، هو كافالي، أو هو إنشاء قوة المعرفة في طبيعته الخاصة.
ويتم عمل الطبيعة، هذه المهمة غير أنانية التي لدينا ممرضة الحلو، والطبيعة، فرضت على نفسها. أخذت بلطف الروح-نسيان الذات من جهة، كما انها كانت، وأظهر له كل التجارب في الكون، كل مظاهره، جلب له أعلى وأعلى من خلال الهيئات المختلفة، وحتى له المجد الضائع عاد، وانه يتذكر تلقاء نفسه الطبيعة. ثم ذهبت الأم نوع العودة بنفس الطريقة انها جاءت، من أجل الآخرين الذين أيضا فقدوا طريقهم في الصحراء غير مطروق من الحياة. وبالتالي هل هي تعمل، دون بداية وبلا نهاية. وبالتالي من خلال اللذة والألم، من خلال الخير والشر، والنهر لا حصر له من النفوس تتدفق في المحيط الكمال، وتحقيق الذات.
المجد للذين أدركوا طبيعتها الخاصة. بركتهم تكون علينا جميعا!

التركيز: ه الاستخدامات الروحية

وأوضح 1. الآن التركيز.

2. اليوغا وتقييد العقل الاشياء (شتى) من اتخاذ أشكال مختلفة (فرطت).

وهناك قدر كبير من تفسير ضروري هنا. علينا أن نفهم ما هو (شتى، وما هي فرطت. لدي العينين. عيون لا ترى. يسلب مركز الدماغ الذي هو في الرأس، وعيون لا يزال هناك، على الشبكية كاملة، وكذلك الصور من الأشياء عليها، وبعد وعيون لا ترى. حتى العينين ليست سوى أداة الثانوي، وليس جهازا للرؤية. الجهاز من الرؤية في المركز العصبي للدماغ. سوف أعين اثنين لا تكون كافية. أحيانا الرجل هو نائما مع عينيه مفتوحة. ضوء هناك والصورة هي هناك، ولكن الشيء الثالث هو ضروري – يجب أن انضم العقل إلى الجهاز. العين هي أداة الخارجي؛ ونحن بحاجة أيضا مركز الدماغ وكالة للعقل. عربات لفة في الشارع، وكنت لا تسمع لهم. ليه كده؟ لأن عقلك لم تعلق نفسها لجهاز السمع. أولا، هناك الصك، ثم هناك الجهاز، والثالث، والعقل تعلق على هذين. العقل يأخذ انطباعا أبعد في، ويعرض لكلية تقديرية – بودهي – الذي يتفاعل. جنبا إلى جنب مع هذا التفاعل ومضات الفكرة من الأنانية. ثم يتم عرض هذا الخليط من الفعل ورد الفعل إلى بورشة، الروح الحقيقي، الذي يرى كائن في هذا الخليط. أجهزة (نظريات)، جنبا إلى جنب مع العقل (ماناس)، كلية تقديرية (بودهي)، والأنانية (أهمكار)، نموذج يسمى مجموعة من أنتهكارانا (الصك الداخلي). إن هي إلا عمليات مختلفة في العقل والأشياء، ودعا (شتى. ويطلق على موجات الفكر في (شتى فرطت (حرفيا “الدوامة”). ما يعتقد؟ الفكر هو قوة، كما هو الجاذبية أو تنافر. من مخزن لا حصر له من قوة في الطبيعة، وأداة تسمى (شتى يأخذ عقد من بعض، يمتص ذلك ويرسل بها كما كان يعتقد. يتم تزويد قوة لنا عن طريق الغذاء، ويخرجون من أن الغذاء الجسم يحصل على قوة الحركة الخ آخرون، وقوات أدق، فإنه يلقي بها في ما نسميه الفكر. لذلك نرى أن العقل ليس ذكي؛ ومع ذلك يبدو أن يكون ذكيا. ليه كده؟ لأن الروح الذكي هو وراء ذلك. أنت كائن واع الوحيد. العقل ليس سوى أداة من خلالها يمكنك التقاط العالم الخارجي. خذ هذا الكتاب. في كتاب لا وجود له خارج، ما هو موجود خارج هو غير معروف ومجهول. على مجهول وتقدم باقتراح أن يعطي ضربة للعقل، والعقل يعطي مهلة رد الفعل في شكل كتاب، بنفس الطريقة كما هو الحال عندما يتم طرح حجرا في الماء، يتم طرح الماء ضدها في شكل من الأمواج. الكون الحقيقي هو مناسبة للتفاعل العقل. وهناك شكل كتاب، أو شكل الفيل، أو شكل رجل، ليس من الخارج. كل ما نعرفه هو رد فعل عقلي لدينا من اقتراح الخارجي. “المسألة هي إمكانية دائمة من الأحاسيس” وقال جون ستيوارت ميل. أنها ليست سوى اقتراح ما هو خارج. خذ المحار على سبيل المثال. أنت تعرف كيف تصنع اللؤلؤ. أ الطفيلي يحصل داخل وعاء ويسبب تهيج، والمحار يلقي نوعا من المينا الجولة عليه، وهذا يجعل من اللؤلؤ. الكون من الخبرة هو المينا الخاصة بنا، لذلك اقول، والكون الحقيقي هو طفيلي بمثابة النواة. فإن الإنسان العادي فهمها أبدا، لأنه عندما يحاول القيام بذلك، وقال انه يلقي بها على المينا، ويرى له الا المينا الخاص. الآن نحن نفهم ما هو المقصود من هذه فرطت. الرجل الحقيقي هو وراء العقل. العقل هو أداة بين يديه. فمن ذكائه الذي الراشحة من خلال العقل. ما هي الا عندما تقف وراء العقل أن يصبح ذكاء. عندما يعطي الرجل عنه، فإنه يقع على قطعة ويوجد شيء. وهكذا كنت أفهم ما هو المقصود من (شتى. هذا هو العقل والاشياء، و فرطت هي موجات وموجات ارتفاع في أنه عندما تمس أسباب خارجية على ذلك. هذه فرطت هي كوننا.

الجزء السفلي من بحيرة أننا لا يمكن أن يرى، لأن تغطي سطحه مع التموجات. ومن الممكن فقط بالنسبة لنا لالقاء نظرة على الجزء السفلي، وعندما هدأت التموجات، والماء هو الهدوء. إذا كان الماء الموحلة أو تحريكها في كل وقت، لن ينظر إلى أسفل. إذا كان من الواضح، وليس هناك أي موجات، وسنرى القاع. الجزء السفلي من البحيرة هو ذاتنا الحقيقية الخاصة. البحيرة هي

الجزء السفلي من بحيرة أننا لا يمكن أن يرى، لأن تغطي سطحه مع التموجات. ومن الممكن فقط بالنسبة لنا لالقاء نظرة على الجزء السفلي، وعندما هدأت التموجات، والماء هو الهدوء. إذا كان الماء الموحلة أو تحريكها في كل وقت، لن ينظر إلى أسفل. إذا كان من الواضح، وليس هناك أي موجات، وسنرى القاع. الجزء السفلي من البحيرة هو ذاتنا الحقيقية الخاصة. البحيرة هي لشتى وموجات فرطت. مرة أخرى، والعقل هو في ثلاث ولايات، واحد منها هو الظلام، ودعا تاماس، وجدت في المتوحشون والبلهاء. وهو يعمل فقط على إصابة. وتأتي أي فكرة أخرى إلى أن حالة ذهنية. ثم هناك حالة نشطة للعقل، راجاس، التي هي السلطة والتمتع دوافع كبير. وقال “سوف تكون قوية والمادة الآخرين”. ثم هناك دولة تسمى ستفي، والصفاء والهدوء، الذي موجات تتوقف، ومياه البحيرة العقل يصبح واضحا. وليس من غير نشط، وإنما نشط بشكل مكثف. ومن أعظم مظهر من مظاهر القدرة على التزام الهدوء. فمن السهل أن تكون نشطة. دع مقاليد تذهب، وسيتم تشغيل الخيول بعيدا معك. يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك، ولكن هو الذي يمكن أن يوقف الخيول تغرق هو الرجل القوي. الأمر الذي يتطلب المزيد من القوة، استغنائه أو التقييد؟ الرجل الهدوء ليس هو الرجل الذي هو مملة. يجب أن لا نخلط ستفي عن بلادة أو الكسل. الرجل الهادئ هو الذي يملك السيطرة على موجات العقل. النشاط هو مظهر من مظاهر قوة رديئة، الهدوء، لمتفوقة.و

الجزء السفلي من بحيرة أننا لا يمكن أن يرى، لأن تغطي سطحه مع التموجات. ومن الممكن فقط بالنسبة لنا لالقاء نظرة على الجزء السفلي، وعندما هدأت التموجات، والماء هو الهدوء. إذا كان الماء الموحلة أو تحريكها في كل وقت، لن ينظر إلى أسفل. إذا كان من الواضح، وليس هناك أي موجات، وسنرى القاع. الجزء السفلي من البحيرة هو ذاتنا الحقيقية الخاصة. البحيرة هي شتى وموجات فرطت. مرة أخرى، والعقل هو في ثلاث ولايات، واحد منها هو الظلام، ودعا تاماس، وجدت في المتوحشون والبلهاء. وهو يعمل فقط على إصابة. وتأتي أي فكرة أخرى إلى أن حالة ذهنية. ثم هناك حالة نشطة للعقل، راجاس، التي هي السلطة والتمتع دوافع كبير. وقال “سوف تكون قوية والمادة الآخرين”. ثم هناك دولة تسمى ستفي، والصفاء والهدوء، الذي موجات تتوقف، ومياه البحيرة العقل يصبح واضحا. وليس من غير نشط، وإنما نشط بشكل مكثف. ومن أعظم مظهر من مظاهر القدرة على التزام الهدوء. فمن السهل أن تكون نشطة. دع مقاليد تذهب، وسيتم تشغيل الخيول بعيدا معك. يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك، ولكن هو الذي يمكن أن يوقف الخيول تغرق هو الرجل القوي. الأمر الذي يتطلب المزيد من القوة، استغنائه أو التقييد؟ الرجل الهدوء ليس هو الرجل الذي هو مملة. يجب أن لا نخلط ستفي عن بلادة أو الكسل. الرجل الهادئ هو الذي يملك السيطرة على موجات العقل. النشاط هو مظهر من مظاهر قوة رديئة، الهدوء، لمتفوقة.

و لشتى يسعى دائما للحصول على العودة إلى حالته الطبيعية النقية، ولكن أجهزة استدراجه للخروج. لقمعها، للتأكد من هذا الميل نحو الخارج، وبدء تشغيله في رحلة العودة إلى جوهر المخابرات هي الخطوة الأولى في اليوغا، لأنه بهذه الطريقة فقط يمكن لل

الجزء السفلي من بحيرة أننا لا يمكن أن يرى، لأن تغطي سطحه مع التموجات. ومن الممكن فقط بالنسبة لنا لالقاء نظرة على الجزء السفلي، وعندما هدأت التموجات، والماء هو الهدوء. إذا كان الماء الموحلة أو تحريكها في كل وقت، لن ينظر إلى أسفل. إذا كان من الواضح، وليس هناك أي موجات، وسنرى القاع. الجزء السفلي من البحيرة هو ذاتنا الحقيقية الخاصة. البحيرة هي لشتى وموجات فرطت. مرة أخرى، والعقل هو في ثلاث ولايات، واحد منها هو الظلام، ودعا تاماس، وجدت في المتوحشون والبلهاء. وهو يعمل فقط على إصابة. وتأتي أي فكرة أخرى إلى أن حالة ذهنية. ثم هناك حالة نشطة للعقل، راجاس، التي هي السلطة والتمتع دوافع كبير. وقال “سوف تكون قوية والمادة الآخرين”. ثم هناك دولة تسمى ستفي، والصفاء والهدوء، الذي موجات تتوقف، ومياه البحيرة العقل يصبح واضحا. وليس من غير نشط، وإنما نشط بشكل مكثف. ومن أعظم مظهر من مظاهر القدرة على التزام الهدوء. فمن السهل أن تكون نشطة. دع مقاليد تذهب، وسيتم تشغيل الخيول بعيدا معك. يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك، ولكن هو الذي يمكن أن يوقف الخيول تغرق هو الرجل القوي. الأمر الذي يتطلب المزيد من القوة، استغنائه أو التقييد؟ الرجل الهدوء ليس هو الرجل الذي هو مملة. يجب أن لا نخلط ستفي عن بلادة أو الكسل. الرجل الهادئ هو الذي يملك السيطرة على موجات العقل. النشاط هو مظهر من مظاهر قوة رديئة، الهدوء، لمتفوقة.

و لشتى يسعى دائما للحصول على العودة إلى حالته الطبيعية النقية، ولكن أجهزة استدراجه للخروج. لقمعها، للتأكد من هذا الميل نحو الخارج، وبدء تشغيله في رحلة العودة إلى جوهر المخابرات هي الخطوة الأولى في اليوغا، لأنه بهذه الطريقة فقط يمكن للشتى وصول الى مسارها الصحيح.

 وصول الى مسارها الصحيح.

يسعى دائما للحصول على العودة إلى حالته الطبيعية النقية، ولكن أجهزة استدراجه للخروج. لقمعها، للتأكد من هذا الميل نحو الخارج، وبدء تشغيله في رحلة العودة إلى جوهر المخابرات هي الخطوة الأولى في اليوغا، لأنه بهذه الطريقة فقط يمكن للشتى وصول الى مسارها الصحيح.

 وموجات فرطت. مرة أخرى، والعقل هو في ثلاث ولايات، واحد منها هو الظلام، ودعا تاماس، وجدت في المتوحشون والبلهاء. وهو يعمل فقط على إصابة. وتأتي أي فكرة أخرى إلى أن حالة ذهنية. ثم هناك حالة نشطة للعقل، راجاس، التي هي السلطة والتمتع دوافع كبير. وقال “سوف تكون قوية والمادة الآخرين”. ثم هناك دولة تسمى ستفي، والصفاء والهدوء، الذي موجات تتوقف، ومياه البحيرة العقل يصبح واضحا. وليس من غير نشط، وإنما نشط بشكل مكثف. ومن أعظم مظهر من مظاهر القدرة على التزام الهدوء. فمن السهل أن تكون نشطة. دع مقاليد تذهب، وسيتم تشغيل الخيول بعيدا معك. يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك، ولكن هو الذي يمكن أن يوقف الخيول تغرق هو الرجل القوي. الأمر الذي يتطلب المزيد من القوة، استغنائه أو التقييد؟ الرجل الهدوء ليس هو الرجل الذي هو مملة. يجب أن لا نخلط ستفي عن بلادة أو الكسل. الرجل الهادئ هو الذي يملك السيطرة على موجات العقل. النشاط هو مظهر من مظاهر قوة رديئة، الهدوء، لمتفوقة.

و شتى يسعى دائما للحصول على العودة إلى حالته الطبيعية النقية، ولكن أجهزة استدراجه للخروج. لقمعها، للتأكد من هذا الميل نحو الخارج، وبدء تشغيله في رحلة العودة إلى جوهر المخابرات هي الخطوة الأولى في اليوغا، لأنه بهذه الطريقة فقط يمكن للشتى وصول الى مسارها الصحيح.

على الرغم من أن شتى في كل حيوان، من أدنى إلى أعلى، وأنها ليست سوى في الشكل البشري أن نجد أنها العقل. حتى يمكن أن تأخذ العقل والاشياء شكل الفكر أنه ليس من الممكن لذلك على العودة من خلال كل هذه الخطوات، وتحرير الروح. خلاص فوري مستحيل للبقرة أو الكلب، وعلى الرغم من أن لديهم عقل، لأن شتى بهم لا يمكن ان يحصل حتى الآن أن الشكل الذي نسميه الفكر.

و شتى يتجلى في الأشكال التالية – نثر، سواد، وجمع، الرؤوس واحد، وتتركز. شكل نثر هو النشاط. ميلها هو إظهار على شكل المتعة أو الألم. شكل سواد هو بلادة والتي تميل للإصابة. يقول المعلق، والشكل الثالث هو الطبيعي إلى ديفاس، والملائكة، والأولى والثانية إلى الشياطين. شكل التجمع هو عندما تناضل من أجل المركز نفسه. شكل الرؤوس واحد هو عندما يحاول التركيز، وشكل تتركز هو ما يقودنا إلى السمادي.

3. في ذلك الوقت (الوقت التركيز) الرائي (بورشة) تقع في بلدة (معدلة) دولة. بمجرد توقف الأمواج، وأصبحت بحيرة هادئة، ونحن نرى القاع. حتى مع العقل. عندما يكون هادئا، ونحن نرى ما هي طبيعتنا. نحن لا تخلط أنفسنا ولكن تبقى الأنفس الخاصة بنا.

4. وفي أحيان أخرى (عدا أن التركيز) يتم التعرف على الرائي مع التعديلات.

على سبيل المثال، شخص ما يلوم لي. وهذا ينتج هذا التعديل، فرطت، في رأيي، وأنا نفسي تحديد معها، والنتيجة هي البؤس.

5. هناك خمس فئات من التعديلات، (بعض) مؤلمة و(الآخرين) غير مؤلمة.

6. (هذه هي) المعرفة الصحيحة، اتمييز، اللفظية الوهم، والنوم، والذاكرة.

7. الإدراك، والاستدلال، والأدلة المختصة المباشر والبراهين.

عندما اثنين من تصوراتنا لا تتعارض مع بعضها البعض، ونحن نسميها دليل على ذلك. أسمع شيئا، وإذا كان يتعارض شيء ينظر بالفعل، أود أن أبدأ لمحاربته، و لا أصدق ذلك. وهناك أيضا ثلاثة أنواع من الاثبات. برتيكش والإدراك المباشر؛ كل ما نراه ونشعر، هو دليل، إذا كان هناك أي شيء، لإيهام الحواس. أرى العالم؛ هذا هو دليل كاف أنه موجود. ثانيا، نؤمن، الاستدلال. ترى لافتة، ومن علامة جئت إلى الشيء المدلول. ثالثا، ابتفاكي، ودليلا مباشرا على اليوغيون، من أولئك الذين شاهدوا الحقيقة. نحن كل واحد منا يكافح نحو المعرفة. ولكن أنت وأنا أن النضال الشاق، والتوصل إلى المعرفة من خلال عملية شاقة طويلة من التفكير، ولكن يوغي، واحد النقي، تجاوزت كل هذا. قبل عقله، الماضي والحاضر، والمستقبل على حد سواء، كتاب واحد له القراءة؛ انه لا يحتاج للذهاب من خلال عمليات شاقة للمعرفة لدينا إلى؛ كلماته هي برهان، لأنه يرى في نفسه المعرفة. هذه، على سبيل المثال، هي مؤلفي الكتب المقدسة؛ وبالتالي فإن الكتب هي دليل على ذلك. إن وجدت هؤلاء الأشخاص يعيشون الآن كلماتهم ستكون دليل على ذلك.

فلاسفة آخرين الخوض في مناقشات طويلة حول ابتفاكي ويقولون، “ما هو الدليل على كلامهم؟” والدليل هو تصورهم المباشر. لأن ما أراه هو الإثبات، وكل ما تراه هو دليل، إذا كان لا يتعارض مع أي معرفة الماضية. هناك معرفة ما وراء الحواس، وكلما كان ذلك لا يتعارض مع العقل والتجربة الإنسانية الماضية، أن المعرفة هي دليل على ذلك. قد يأتي أي مجنون في هذه الغرفة ويقول انه يرى الملائكة من حوله. ذلك لن يكون دليلا. في المقام الأول، يجب أن تكون المعرفة الحقيقية، وثانيا، يجب أن لا تتعارض مع المعرفة السابقة، وثالثا، يجب أن تعتمد على شخصية الرجل الذي يعطي من ذلك. أسمع القول إن شخصية الرجل ليس أهمية بقدر ما ما كان يمكن القول، يجب علينا أن نسمع لأول مرة ما يقول. قد يكون هذا صحيحا في أمور أخرى. وقد يكون الرجل الشرير، وبعد أن الاكتشاف الفلكي، ولكن في الدين كان مختلفا، لأنه لا يوجد رجل نجس سوف يكون من أي وقت مضى القدرة على الوصول إلى حقائق الدين. لذلك علينا أولا وقبل كل شيء أرى أن الرجل الذي يعلن نفسه أن يكون عبط هو شخص غير أناني تماما والمقدس. ثانيا، أنه قد وصل إلى ما بعد الحواس. وثالثا، أن ما يقوله لا يتعارض مع المعرفة السابقة للبشرية. أي اكتشاف جديد من الحقيقة لا يتعارض مع الحقيقة الماضية، ولكن يلائم ذلك. ورابعا، يجب أن يكون ذلك حقيقة إمكانية التحقق. إذا قال الرجل: “لقد رأيت رؤيا”، ويقول لي ان ليس لدي الحق في الاطلاع على ذلك، وأنا أصدقه لا. يجب أن يكون لكل إنسان القدرة على رؤيته لنفسه. لا أحد الذي يبيع معرفته هو عبط. ولا بد من الوفاء بكل هذه الشروط؛ يجب أولا معرفة أن الرجل هو محض، وأنه لا يوجد لديه الدافع الأنانية. انه لا يوجد لديه التعطش للربح أو الشهرة. ثانيا، لا بد له أن يثبت أنه الفائق. وقال انه يجب تعطينا شيء أننا لا نستطيع الحصول عليها من حواسنا، والتي هي لصالح العالم. ثالثا، يجب علينا أن نرى أنه لا يتعارض مع الحقائق الأخرى؛ إذا كان يتعارض مع الحقائق العلمية الأخرى رفضه في وقت واحد. رابعا، ينبغي للرجل أبدا أن يكون المفرد. انه يجب ان تمثل فقط ما كل الرجال يمكن تحقيق. على أنواع ثلاثة الإثبات هي، إذن، المباشر الإدراك الحسي، الاستدلال، وعلى حد تعبير أحد عبط. أنا لا يمكن أن تترجم هذه الكلمة إلى اللغة الإنكليزية. انها ليست كلمة “وحي”، لأنه يعتقد إلهام أن يأتي من الخارج، في حين تأتي هذه المعرفة من الرجل نفسه. هو “بلوغ”. المعنى الحرفي

8. اتمييز هي المعرفة كاذبة لم يثبت في الطبيعة الحقيقية.

يؤخذ الطبقة التالية من فرطت الذي يطرح نفسه هو خلط المفاهيم شيء واحد لآخر، كما قطعة من الأم من اللؤلؤ لقطعة من الفضة.

9. الوهم اللفظي ينبع من عدم وجود كلمات (المقابلة) حقيقة واقعة.

وهناك فئة أخرى من فرطت دعا فيكالب. وتلفظ كلمة واحدة، ونحن لا ننتظر للنظر في معناها. نحن القفز إلى استنتاج على الفور. هو علامة على ضعف شتى. الآن هل يمكن أن نفهم نظرية ضبط النفس. وضعف الرجل، وأقل لديه من ضبط النفس. دراسة أنفسكم دائما هذا الاختبار. عندما كنت تسير لتكون غاضبا أو بائسة، والسبب من ذلك كيف أن بعض الأخبار التي تأتي إليك هو رمي عقلك إلى فرطت.

10. النوم هو فرط التي تحتضن الشعور بطلان.

ويطلق على الطبقة التالية من فرطت النوم والحلم. عندما كنا مستيقظا، ونحن نعلم أننا قد النوم. نحن يمكن أن يكون لها ذكرى تصور فقط. يمكن أن الذي لا يدرك أننا لم ديك أي ذاكرة.

كل رد فعل هو موجة في البحيرة. الآن، إذا، أثناء النوم، وكان العقل لا موجات، فإنه لن يكون لديها تصورات، إيجابية أو سلبية، وبالتالي فإننا لا تذكرها. والسبب بالذات لدينا النوم التذكر هو أنه خلال النوم كان هناك فئة معينة من الموجات في الاعتبار. الذاكرة هي فئة أخرى من فرطت وهو ما يسمى سمريتي.

11. الذاكرة هي عندما ينظر إلى (فرطت من) المواضيع لا تنزلق بعيدا (وخلال الانطباعات يعود إلى وعيه.

الذاكرة يمكن أن تأتي من الإدراك المباشر، والمعرفة الكاذبة، وهم اللفظي، والنوم. على سبيل المثال، تسمع كلمة واحدة. هذه الكلمة هي مثل حجر ألقي في بحيرة من شتى. أنه يسبب تموج، والتي تموج يوقظ سلسلة من التموجات. هذا هو الذاكرة. حتى في النوم. عندما يكون نوع غريب من تموج دعا النوم يلقي شتى في تموج من الذاكرة، ويسمى حلم. الحلم هو شكل آخر من تموج التي في حالة اليقظة يسمى الذاكرة.

12. مراقبة تلك هي عن طريق الممارسة وعدم التعلق.

العقل، أن يكون عدم التعلق، يجب أن تكون واضحة، وحسن، وعقلانية. لماذا يجب أن نمارس؟ لأن كل عمل هو مثل نبضات مرتعش على سطح البحيرة. الاهتزاز يموت بها، وما تبقى؟ وSamskaras، والانطباعات. وعندما تترك عددا كبيرا من هذه الانطباعات على العقل، فإنها تلتحم وتصبح عادة. كما يقال، “العادة هي طبيعة ثانية”، بل هو طبيعة الأولى أيضا، وطبيعة الإنسان كله. كل ما نحن هو نتيجة لهذه العادة. أن يعطينا العزاء، لأنه، إذا كان هو العادة فقط، يمكننا أن نجعل و دمر في أي وقت. يتم ترك سمسكرات من قبل هذه الاهتزازات التي تمر من أذهاننا، كل واحد منهم ترك نتيجته. شخصيتنا هو المبلغ المجموع من هذه العلامات، وفقا إلى بعض موجة معينة تسود واحد يأخذ أن لهجة. إذا ما تمكنت جيدة، واحد يصبح الرشيد؛ إذا الشر، واحد يصبح شرير. إذا المرح، واحد يصبح سعيدا. العلاج الوحيد للالعادات السيئة هو عادات عكس المطلوب. كل العادات السيئة التي تركت انطباعاتهم هي التي تخضع للرقابة من قبل عادات جيدة. الذهاب على فعل الخير، والتفكير الأفكار المقدسة باستمرار؛ هذه هي الطريقة الوحيدة لقمع الانطباعات القاعدة. لا تقل أبدا أي رجل ميؤوس منه، لأنه لا يمثل سوى حرف، مجموعة من العادات، والتي يمكن فحصها من قبل جديدة وأفضل. ويتكرر الطابع عادات، وعادات تتكرر وحدها يمكن إصلاح الحرف.

13. النضال المستمر للحفاظ لهم (فرطت) مقيدة تماما هو الممارسة.

ما هو الواقع؟ في محاولة لكبح جماح العقل في شكل شتى، لمنع من الخروج إلى موجات.

14. يصبح ترسيخه من خلال الجهود المستمرة طويلة مع الحب الكبير (للنهاية ليتحقق).

ضبط النفس لا يأتي في يوم واحد، ولكن استمر فترة طويلة الممارسة.

15. وهذا الأثر الذي يأتي لأولئك الذين تخلوا عطشهم بعد الأشياء، وإما ير أو يسمع، والتي ما شاء للسيطرة على الأشياء، هو عدم التعلق.

القوى المحركة اثنين من أعمالنا هي (1) ما نرى أنفسنا، (2) خبرات الآخرين. هاتين القوتين رمي العقل، البحيرة، إلى موجات مختلفة. نبذ هي قوة تقاتل ضد هذه القوات وعقد العقل في الاختيار. نبذ منها هو ما نريد. أنا تمر عبر الشارع، ورجل يأتي ويأخذ ساعتي. هذا هو واقع تجربتي الخاصة. أرى بنفسي، وعلى الفور يلقي بلدي شتى إلى موجة، تأخذ شكل الغضب. السماح يست قادمة. إذا لم تتمكن من منع ذلك، أنت لا شيء. إذا كنت تستطيع، لديك فراغية. مرة أخرى، تجربة الدنيوية التفكير تعلمنا أن إحساس-المتعة هي أعلى مثالية. هذه هي إغراءات هائلة. لحرمانهم، وعدم السماح للعقل أن يأتي إلى شكل موجة فيما يتعلق بها، هو نبذ. للسيطرة على القوى المحركة ذات شقين الناشئة عن تجربتي الخاصة ومن خبرات الآخرين، وبالتالي منع شتى من أن يحكم بها، هو  . ينبغي أن تسيطر هذه لي من قبل، وليس أنا من قبلهم. ويسمى هذا النوع من القوة الذهنية نبذ. فراغية هو السبيل الوحيد للحرية.

16. وهذا هو المدقع عدم التعلق الذي يعطي ما يصل حتى الصفات، ويأتي من علم (الطبيعة الحقيقية لل) و بورشة.

وهو أعلى مظهر من مظاهر قوة فراغية عندما يأخذ بعيدا حتى لدينا جذب نحو الصفات. علينا أولا أن نفهم ما بورشة، الذات، هو وما هي الصفات. وفقا لفلسفة اليوغا، وكلها من طبيعة يتكون من ثلاث صفات أو القوات. واحد يسمى تاماس، راجاس آخر، و ستفي الثالث. هذه الصفات الثلاث تعبر عن نفسها في العالم المادي كما الظلام أو الخمول، والجذب أو التنافر، والتوازن بين الاثنين. كل ما هو في الطبيعة، وجميع مظاهر، هي تركيبات و إعادة التركيب من هذه القوى الثلاث. وقد تم تقسيم الطبيعة إلى فئات مختلفة من قبل سانخيا. الذات من الرجل هو وراء كل هذه، ما وراء الطبيعة. ومن متألق، نقية، والكمال. أيا كان من الذكاء نراه في الطبيعة هو إلا انعكاس لهذه الذات على الطبيعة. الطبيعة نفسها هي  جماد. يجب أن نتذكر أن طبيعة الكلمة يشمل أيضا العقل؛ العقل هو في الطبيعة؛ الفكر هو في الطبيعة؛ من الفكر، وصولا الى أفدح شكل من أشكال المسألة، كل شيء في الطبيعة، ومظهر من مظاهر الطبيعة. وقد غطت هذه طبيعة الذات للإنسان، وعندما يأخذ طابع بعيدا كسوة، يظهر الذاتي في مجده الخاص. وعدم التعلق، كما هو موضح في القول المأثور 15 (بأنها السيطرة على الأشياء أو الطبيعة) هو أعظم مساعدة نحو اظهار الذات. ويعرف القول المأثور المقبل السمادي، وتركيز الكمال، وهذا هو الهدف من يوغي.

17. ودعا المعرفة الصحيحة التركيز هو الذي يليه التفكير والتمييز، النعيم، الأنانية غير المشروط.
وينقسم إلى نوعين السمادي. واحد يسمى سمبرجنتا، والآخر أسمبرجنتا. في سمبرجنتا السمادي تأتي كل القوى من السيطرة على الطبيعة. ومن أربعة أصناف. ويطلق على مجموعة متنوعة الأولى سافيترك، عندما يتأمل العقل على كائن مرارا وتكرارا، من خلال عزلها عن غيرها من الأشياء. هناك نوعان من أنواع الأجسام للتأمل في الفئات الخمس والعشرين من سانخيا، (1) الفئات جماد أربعة وعشرين من الطبيعة، و (2) بورشة واع واحدة. ويستند هذا الجزء من اليوغا كليا على سانخيا الفلسفة، حول أي أنا سبق أن قال لك. كما تذكرون، الأنانية والإرادة والعقل لها أساس مشترك، و شتى أو بين العقل والأشياء، من التي يتم تصنيع جميع. للالاشياء العقل يأخذ في قوى الطبيعة، ومشاريع لهم كما كان يعتقد. يجب أن يكون هناك شيء من هذا، مرة أخرى، على حد سواء حيث القوة والمسألة هي واحدة.

وهذا ما يسمى Avyakta، وunmanifest حالة الطبيعة قبل الخلق، والتي، بعد انتهاء دورة، وكلها من عوائد الطبيعة، للخروج مرة أخرى بعد فترة أخرى. أبعد من ذلك هو Purusha، فإن جوهر الذكاء. المعرفة هي القوة، وبمجرد أن نبدأ في تعلم شيء، نحصل على السلطة أكثر من ذلك. هكذا أيضا عندما يبدأ العقل على التأمل في عناصر مختلفة، وصلت إلى السلطة عليها. ويسمى هذا النوع من التأمل حيث العناصر الإجمالية الخارجية هي الكائنات Savitarka. Vitarka يعني المعنية؛ Savitarka، مع السؤال، والتشكيك في العناصر، كما انها كانت، وأنها قد تعطي الحقائق وصلاحياتهم للرجل الذي يتأمل عليها. ليس هناك التحرير في الحصول على الصلاحيات. وهو بحث الدنيا بعد المتعة، وليس هناك من التمتع في هذه الحياة؛ كل بحث للتمتع تذهب سدى. هذا هو الدرس القديم القديم الذي يجد الرجل من الصعب جدا على التعلم. عندما لا تعلم ذلك، يخرج من الكون ويصبح حر. امتلاك ما يسمى القوى غامض يشتد فقط في العالم، وفي النهاية، تكثف المعاناة. على الرغم كعالم لا بد باتنجالي أن نشير إلى إمكانيات هذا العلم، وقال انه لم يفوت فرصة لتحذير لنا ضد هذه القوى.
مرة أخرى، في نفس التأمل، وعندما يكافح واحد لاتخاذ عناصر من الزمان والمكان، ونفكر بها كما هي، ويسمى نيرفيترك، دون سؤال. عندما يذهب التأمل خطوة أعلى، ويأخذ تنماترت كما موضوعها، ويعتقد منهم كما هو الحال في الزمان والمكان، ويسمى سفيشار، مع التمييز؛ وعندما تكون في نفس التأمل واحد يلغي الزمان والمكان، ويعتقد من العناصر الجميلة كما هي، ويسمى نيرفيترك، دون تمييز. والخطوة التالية هي عندما يتم إعطاء العناصر تصل، الجسيمة وغرامة على حد سواء، وجوه التأمل هو الجهاز الداخلية، الجهاز التفكير. حينما كان يعتقد أن الجهاز يفكر في مثل مجردة من الصفات النشاط وبلادة، فمن ثم دعا سنند، والسمادي هناء. عندما يكون العقل في حد ذاته هو الهدف من التأمل، وعندما يصبح التأمل قد حان للغاية وتتركز، وعندما يتم إعطاء كل أفكار الجسيمة والمواد غرامة تصل، عندما تبقى الدولة ستفي فقط من الأنا، ولكن متباينة من كافة الكائنات الأخرى، فمن دعا سسميت السمادي. الرجل الذي بلغ إلى هذا وقد حققت إلى ما يسمى في الفيدا “مجردة من الجسم”. وقال انه يمكن التفكير في نفسه دون له الإجمالي الجسم. لكنه سوف تضطر إلى التفكير في نفسه كما هو الحال مع الجسم بشكل جيد. تلك التي في هذه الحالة الحصول على دمجها في الطبيعة دون تحقيق تسمى بركرتيليات الهدف، ولكن أولئك الذين لا تتوقف حتى هناك وصول إلى الهدف، الذي هو الحرية.

18. هناك السمادي آخر الذي يتحقق من خلال ممارسة مستمرة من وقف جميع النشاط العقلي، الذي Chitta يحتفظ فقط الانطباعات unmanifested.

هذا هو الكمال الفائق أسمبرجنتا السمادي، الدولة التي يعطينا الحرية. أول دولة لا يعطينا الحرية، لا تحرير الروح. يجوز للرجل أن تحقيق لجميع السلطات، وبعد سقوط مرة أخرى. ليس هناك ضمانة حتى يذهب الروح وراء الطبيعة. فمن الصعب جدا للقيام بذلك، على الرغم من أن طريقة يبدو سهلا. هذه الطريقة إلى التأمل في العقل نفسه، وكلما يأتي التفكير، لضرب عليه، مما يسمح أي فكر إلى حيز العقل، مما يجعل من فراغ كامل. عندما نتمكن من القيام به حقا هذا، تلك اللحظة بالذات يجب علينا تحقيق التحرير. عندما الأشخاص دون تدريب وإعداد محاولة لجعل عقولهم شاغرة، فمن المرجح أن تنجح إلا في تغطية أنفسهم مع تاماس، والمواد من الجهل، والتي تجعل العقل مملة وغبية، ويؤدي بهم إلى التفكير بأنهم يبذلون فراغ العقل. لتكون قادرة على القيام حقا هذا هو لإظهار أكبر قدر من القوة، وهي أعلى السيطرة. عندما هذه الدولة، أسمبرجنتا، الفائق، تم التوصل، والسمادي يصبح بدون بذور. ما هو المقصود من ذلك؟ في تركيز حيث يوجد الوعي، حيث نجح العقل فقط في قمع موجات في شتى وعقد عليهم، لا تزال موجات في شكل الاتجاهات. هذه الميول (أو البذور) تصبح موجات مرة أخرى، عندما يحين الوقت. ولكن عندما يكون لديك تدمير كل هذه الاتجاهات، ودمرت ما يقرب من العقل، ثم السمادي يصبح بدون بذور. لا يوجد المزيد من البذور في العقل من أي لتصنيع مرارا وتكرارا هذا النبات من الحياة، وهذا الدور لا تنقطع من الولادة والموت.

قد تسأل، ما من شأنه أن يكون الدولة التي لا يوجد العقل، وليس هناك المعرفة؟ ما نسميه المعرفة هي دولة أقل من واحد وراء المعرفة. يجب أن نضع في اعتبارنا دائما أن النقيضين على حد سواء تبدو كبيرة جدا. إذا لم يتم اتخاذ اهتزاز منخفض جدا من الأثير كما الظلام، حالة وسطية وضوء، سوف الاهتزاز عالية جدا يكون الظلام مرة أخرى. وبالمثل، الجهل هو أدنى الدولة، والمعرفة هي الدولة الوسطى، وراء المعرفة هي أعلى دولة، النقيضين التي تبدو هي نفسها. المعرفة في حد ذاته هو شيء المصنعة، وهو مزيج. انها ليست حقيقة واقعة.

ما هي نتيجة الممارسة مستمرة من هذا التركيز العالي؟ سيتم تدمير جميع الاتجاهات القديمة من الأرق وبلادة، وكذلك ميول الخير أيضا. وهذه القضية هي مماثلة لتلك المواد الكيميائية المستخدمة لاتخاذ الأوساخ وسبيكة من الذهب. عندما يتم صهر خام أسفل، وأحرقت خبث جنبا إلى جنب مع المواد الكيميائية. حتى هذه السلطة السيطرة مستمرة لن تتوقف الميول السيئة السابقة، وفي نهاية المطاف، الجيد منها أيضا. وتلك النزعات الخير والشر قمع بعضها البعض، وترك وحده الروح، في روعة الخاصة غير المقيدة من قبل أي جيدة أو سيئة، ومنتشرة في كل مكان، القاهر، وكلي العلم. ثم ان الرجل سوف يعرف انه لا ولادة ولا موت، ولا تحتاج لالسماء والأرض. وقال انه سوف نعرف أنه لا جاء ولا ذهب، كان من الطبيعة التي كانت تتحرك، وانعكس ذلك على حركة الروح. شكل الضوء المنعكس من الزجاج على التحركات الجدار، والجدار تعتقد بحماقة أنها تتحرك. حتى مع كل واحد منا. هو شتى تتحرك باستمرار مما يجعل من نفسه في أشكال مختلفة، ونعتقد أننا هذه الأشكال المختلفة. كل هذه الأوهام تتلاشى. متى الأمر الذي الروح مجانا – لا يصلي أو التسول، ولكن القيادة – ثم كل ما يرغب وسوف يتم الوفاء فورا؛ ما تشاء وسوف تكون قادرة على القيام. وفقا لفلسفة سانخيا، وليس هناك الله. وتقول أن يمكن أن يكون هناك إله هذا الكون، لأنه إذا كان هناك واحد، ويجب أن يكون الروح، ويجب أن تكون الروح إما ملزمة أو مجانا. كيف يمكن للروح أن لا بد من الطبيعة، أو تسيطر عليها الطبيعة، خلق؟ أنه هو نفسه عبدا. من ناحية أخرى، لماذا يجب أن الروح التي هي خالية إنشاء ومعالجتها كل هذه الأشياء؟ انه ليس لديها رغبات، لذلك لا يمكن أن يكون أي حاجة لخلق. ثانيا، تقول نظرية الله هو غير ضروري واحد؛ تشرح طبيعة الإطلاق. ما هي الفائدة من أي الله؟ ولكن كابيلا يعلم أن هناك العديد من النفوس، الذين، على الرغم من تحقيق ما يقرب من الكمال، وأعوزهم لأنهم لا يستطيعون التخلي تماما عن السلطات. عقولهم لفترة تندمج في الطبيعة، إلى البروز من جديد باعتبارها سادتها. هذه الآلهة هناك. يجب علينا جميعا أن تصبح هذه الآلهة، و، وفقا ل سانخيات، والله تحدث في الفيدا يعني حقا واحدة من هذه النفوس الحرة. أبعد منها لم يكن هناك خالق مجانا إلى الأبد والمباركة للكون. من ناحية أخرى، يقول اليوغيون، “ليس الأمر كذلك، هناك الله.. هناك روح واحدة منفصلة عن الأخرى جميع النفوس، وانه هو سيد الأبدية لجميع الخلق، ومجانا من أي وقت مضى، معلم جميع المعلمين” واليوغيون نعترف بأن أولئك الذين استدعاء سانخيات “واندمجت في الطبيعة” موجودة أيضا. هم اليوغيون الذين سقطوا قصيرة من الكمال، ورغم ذلك، لبعض الوقت، محروما من تحقيق الهدف، تبقى حكام أجزاء الكون.

19. (وهذا السمادي عندما لا يتبعه عدم التعلق الشديد) يصبح سببا في إعادة مظاهر للآلهة وتلك التي تصبح اندمجت في الطبيعة.

تمثل الآلهة في النظم الهندية فلسفة معينة المكاتب العالية والتي تمتلئ تباعا من قبل مختلف النفوس. ولكن أيا منها على ما يرام.

20. للآخرين (هذا السمادي) يأتي من خلال الإيمان، والطاقة، والذاكرة، والتركيز، والتمييز الحقيقي.

هؤلاء هم الذين لا يريدون موقف الآلهة أو حتى أن الحكام من الدورات. بلوغهم إلى التحرير.

21. النجاح هو العاجل للحيوية للغاية.

22. إن نجاح اليوغيون تختلف وفقا مثل الوسائل التي تعتمد خفيفة، متوسطة، أو حادة.

23. أو عن طريق التفاني في إيشفارا.

24. إيشفارا (حاكم العليا) هو بورشة خاص، بمنأى عن البؤس، والإجراءات، نتائجها، والرغبات.

علينا أن نتذكر مرة أخرى أن باتانجال اليوغا فلسفة ويستند على فلسفة سانخيا. فقط في الأخير لا يوجد مكان في سبيل الله، بينما مع الله اليوغيون لها مكان. واليوغيون، ومع ذلك، لا تذكر العديد من الأفكار عن الله، مثل إنشاء. الله كما خالق الكون وليس المقصود من قبل إيشفارا من اليوغيون. وفقا لالفيدا، إيشفارا هو خالق الكون؛ لأنه متناغم، يجب أن يكون مظهر من مظاهر إرادة واحدة. واليوغيون تريد إنشاء الله، لكنها تصل في وجهه بطريقة غريبة من تلقاء نفسها. يقولون:

25. وفي منه يصبح لانهائية أن جميع عرفته التي في الآخرين هو (فقط) جرثومة.

العقل يجب أن يسافر دائما بين طرفين. يمكنك التفكير في مساحة محدودة، إلا أن فكرة يمنحك مساحة غير محدودة أيضا. تغمض عينيك والتفكير في مساحة صغيرة. في نفس الوقت أن تتصور الدائرة قليلا، لديك دائرة حوله من أبعاد غير محدودة. انه هو نفسه مع مرور الوقت. في محاولة للتفكير من الثانية. سيكون لديك، مع نفس الفعل من الإدراك، والتفكير في الوقت الذي هو غير محدود. حتى مع المعرفة. المعرفة ليست سوى الجرثومية في الإنسان، ولكن سيكون لديك للتفكير في المعرفة لا حصر له من حوله، حتى أن الدستور جدا من أذهاننا يبين لنا أن هناك معرفة غير محدودة، واستدعاء اليوغيون أن الله معرفة غير محدودة.

26. وهو معلم حتى المعلمين القدماء، ويجري ليحد من الوقت.

صحيح أن كل معرفة هي داخل أنفسنا، ولكن هذا لابد من دعا اليها عن طريق المعرفة آخر. على الرغم من أن القدرة على معرفته هو في داخلنا، فإنه يجب أن يسمى بها، والتي تدعو من المعرفة يمكن أن يتم إلا، يحافظ على يوغي، من خلال معرفة آخر. الميتة، الأمر جماد لا يدخله من المعرفة، هو عمل من المعرفة التي يبرز المعرفة. ويجب أن تكون الكائنات معرفة معنا للاتصال عليها ما هو فينا، لذلك كان هؤلاء المعلمين من الضروري دائما. كان العالم أبدا بدونها، وليس لديه علم لا يمكن أن يتحقق بدونها. الله هو المعلم من جميع المعلمين، وذلك لأن هؤلاء المعلمين، ولكن الكبير الذي قد يكون – آلهة أو ملائكة – كانت كلها مقيدة ومحدودة من الوقت، في حين ليس الله. هناك نوعان من الخصومات غريبة من اليوغيون. الأول هو أن في التفكير في محدودة، يجب أن يفكر العقل من غير محدود. وأنه إذا جزء واحد من هذا التصور هو الصحيح، يجب أن يكون الآخر وذلك ايضا، وذلك لسبب أن قيمتها كما تصورات العقل هي متساوية. وحقيقة أن الرجل لديه القليل من المعرفة ويظهر أن الله لديه معرفة غير محدودة. إذا أنا لتأخذ واحدة، لماذا ليس غيرها؟ قوات السبب مني أن تأخذ كل من يرفض أو كليهما. إذا أعتقد أن هناك رجل مع القليل من المعرفة، لا بد لي أيضا أن نعترف بأن هناك شخص ما وراءه لديهم معرفة غير محدودة. خصم الثاني هو أن لا علم لا يمكن أن يتحقق بدون معلم. صحيح، كما يقول الفلاسفة الحديثين، أن هناك شيئا في الرجل الذي يتطور من أصل له. كل معرفة هي في الرجل، ولكن بيئات معينة ضرورية للاتصال بها. لم نتمكن من العثور أي معرفة دون المعلمين. إذا كان هناك رجال المعلمين والمدرسين الله، أو المدرسين الملاك، لأنها جميعا محدود. الذي كان المعلم قبلهم. نحن مضطرون للاعتراف، واستنتاج الماضي، معلم واحد الذي لا يحد من الزمن؛ وذاك المعلم للمعرفة لانهائية، دون بداية أو نهاية، ويسمى الله.

27. كلمته الإظهار هي أم.

كل فكرة أن لديك في الاعتبار لها نظير في كلمة واحدة. كلمة والفكر لا ينفصلان. الجزء الخارجي من واحد ونفس الشيء هو ما نسميه كلمة، والجزء الداخلي هو ما نسميه الفكر. لا يوجد رجل يمكن، عن طريق التحليل والفكر منفصل عن كلمة واحدة. فكرة أن اللغة تم إنشاؤه من قبل الرجال – بعض الرجال يجلسون معا والبت فيها الكلمات، وقد ثبت أن أكون مخطئا. طالما الرجل وقد وجدت كانت هناك كلمات واللغة. ما هي العلاقة بين فكرة وكلمة واحدة؟ على الرغم من أننا نرى أنه يجب أن يكون هناك دائما كلمة مع الفكر، وأنه ليس من الضروري أن نفس الفكر يتطلب نفس الكلمة. قد يكون الفكر نفسه في عشرين دولة مختلفة، إلا أن لغة مختلفة. يجب أن لدينا كلمة للتعبير عن كل الفكر، ولكن هذه الكلمات لا تحتاج بالضرورة نفس الصوت. سوف تختلف الأصوات في دول مختلفة. يقول لنا المعلق، “على الرغم من أن العلاقة بين الفكر والكلمة هي طبيعية تماما، ولكن هذا لا يعني اتصال جامدة بين صوت واحد وفكرة واحدة.” هذه الأصوات تختلف، ولكن العلاقة بين الأصوات والأفكار هي واحدة الطبيعي. العلاقة بين الأفكار والأصوات هو جيد فقط اذا كان هناك اتصال حقيقي بين الشيء المدلول ورمز. حتى ذلك الحين سوف يأتي هذا الرمز أبدا إلى استخدام العام. رمز هو واضحة من الشيء المدلول، وإذا كان الشيء المدلول بالفعل وجودا، وإذا، من خلال الخبرة، ونحن نعلم أن الرمز قد أعربت عن هذا الشيء مرات عديدة، ثم نحن على يقين من أن هناك علاقة حقيقية بينهما . حتى لو كانت أشياء ليست موجودة، سيكون هناك الآلاف الذين سوف نعرفهم من قبل رموزها. يجب أن يكون هناك علاقة طبيعية بين الرمز والشيء المدلول. ثم، عندما يكون هذا الرمز هو واضح، فهي تذكر الشيء المدلول. يقول المعلق كلمة الإظهار الله هي أم. لماذا هو التأكيد على هذه الكلمة؟ هناك المئات من الكلمات في سبيل الله. يتم توصيل الفكر واحد مع ألف كلمة. يتم توصيل فكرة “الله” مع مئات من الكلمات، ولكل واحد يقف كرمز في سبيل الله. جيده جدا. ولكن يجب أن يكون هناك تعميم من بين كل هذه الكلمات، بعض التحتية، وبعض أرضية مشتركة من كل هذه الرموز، وأنه هو الذي سوف رمز مشترك يكون أفضل، وسوف تمثل حقا لهم جميعا. في جعل صوت نستخدم الحنجرة والحنك كما مسبارا. هل هناك أي صوت المواد التي كل الأصوات الأخرى يجب أن يكون مظاهره، واحد الذي هو الصوت الأكثر طبيعية؟ أم (اوم) مثل هذا الصوت، وأساس كل الأصوات. الحرف الأول، أ، هو صوت الجذر، مفتاح، وضوحا دون لمس أي جزء من اللسان أو الحنك. م يمثل صوت الماضي في هذه السلسلة، التي تنتجها الشفاه مغلقة، وأو فات من جذورها جدا لنهاية مسبارا من الفم. وهكذا، أم يمثل الظواهر كاملة من الصوت المنتجة. على هذا النحو، فإنه يجب أن يكون رمزا الطبيعي، مصفوفة كل الأصوات المختلفة. فإنه يدل على مجموعة كاملة وإمكانية كل الكلمات التي يمكن تقديمها. وبصرف النظر عن هذه التكهنات، ونحن نرى أن ما يقرب من هذه الكلمة وتتركز أم كل الأفكار الدينية المختلفة في الهند؛ كل مختلف الأفكار الدينية من الفيدا قد جمعوا أنفسهم الجولة هذه الكلمة أم. ما لديها أن تفعل مع أمريكا وانكلترا، أو أي بلد آخر؟ ببساطة هذا، أن الكلمة تم الاحتفاظ في كل مرحلة من النمو الديني في الهند، ولقد تم التلاعب بها على أنها تعني جميع الأفكار المختلفة حول الله. استغرق القول بأن الحقيقة كل عضوي واحد، الثنائيين، أحادية الثنائيين والانفصاليين، وحتى الملحدين يصل هذا أوم. أصبحت أم رمز واحد للالطموح الديني للغالبية العظمى من البشر. خذ على سبيل المثال، فإن كلمة إنجليزية الله. وهو يغطي سوى وظيفة محدودة، واذا ذهبت الى ابعد من ذلك، لديك لإضافة الصفات، لجعله الشخصية، أو شخصي، أو المطلق الله. حتى مع الكلمات في سبيل الله في كل لغة أخرى؛ المغزى منها هو صغير جدا. هذه الكلمة أم، ومع ذلك، فقد حول كل شيء مختلف الدلالات. على هذا النحو ينبغي قبول من قبل الجميع.

28. تكرار هذا (أوم) والتأمل في معناها (هو السبيل).

لماذا ينبغي أن يكون هناك تكرار؟ ولم ننس نظرية سمسكرات، أن المبلغ المجموع من الانطباعات يعيش في العقل. فإنها تصبح أكثر وأكثر كامنة ولكن لا تزال هناك، وبمجرد الحصول على التحفيز المناسب، يخرجون. الاهتزاز الجزيئي لم يتوقف. عندما يتم تدمير هذا الكون، كل الاهتزازات الضخمة تختفي. الشمس والقمر والنجوم والأرض، تذوب أسفل؛ ولكن الاهتزازات لا تزال في الذرات. كل ذرة يؤدي نفس الوظيفة كما تفعل العالمين كبيرة. وذلك حتى عندما الاهتزازات من شتى تهدأ، الاهتزازات لها الجزيئية على المضي قدما، وعندما تحصل الدافع، يخرج مرة أخرى. يمكننا أن نفهم الآن ما هو المقصود من التكرار. ومن أعظم الحوافز التي يمكن أن تعطى لل سمسكرات الروحية. “لحظة واحدة من الشركة مع الكرسي يجعل سفينة لعبور هذا المحيط من الحياة.” هذه هي قوة الجمعيات. لذلك هذا التكرار من أم، والتفكير في معناها، هو الحفاظ شركة جيدة الخاصة بك في الاعتبار. دراسة، ومن ثم التأمل في ما كنت قد درست. ضوء بالتالي سوف يأتي لك، سوف تصبح الذات واضح.

ولكن يجب على المرء أن يفكر في أم، ومعناها أيضا. تجنب شركة الشريرة، لأن ندوب الجروح القديمة في لكم، وشركة الشريرة هي مجرد شيء ما هو ضروري للاتصال بها. بنفس الطريقة كما قيل لنا أن شركة جيدة وينادي الانطباعات الجيدة التي هي فينا، ولكن التي أصبحت كامنة. لا يوجد شيء أقدس في العالم من لإبقاء شركة جيدة، لأن الانطباعات الجيدة وثم تميل إلى تأتي إلى السطح.

29. ومنذ ذلك المكتسبة (معرفة) الاستبطان، وتدمير العقبات.

أول مظهر من مظاهر التكرار والتفكير في أم هو أن السلطة الاستقراء سوف تظهر أكثر وأكثر، وسوف تبدأ كل المعوقات العقلية والبدنية إلى تختفي. ما هي العقبات التي تحول دون يوغي؟

30. الأمراض، والكسل العقلي، والشك، عدم وجود الحماس والخمول، والتشبث الشعور-المتعة، والتصور الكاذب، وعدم تحقيق-التركيز، وتقع بعيدا عن الدولة عندما تم الحصول عليها، هي الانحرافات المعطل.

المرض. هذا الجسد هو القارب الذي سيحمل لنا إلى الشاطئ الآخر من المحيط للحياة. يجب أن يؤخذ من الرعاية. الأشخاص غير صحية لا يمكن أن يكون اليوغيون. الكسل العقلي يجعلنا نفقد كل شيء، مصلحة حيوية في هذا الموضوع، والتي بدونها سوف لا تكون هناك إرادة ولا الطاقة لممارسة. سوف تنشأ الشكوك في ذهن عن حقيقة العلم، ومع ذلك إدانة واحدة قوية الفكرية قد يكون، حتى بعض تجارب نفسية غريبة تأتي، وسماع أو رؤية على مسافة وغيرها وهذه لمحات تعزيز العقل وتجعل الطالب المثابرة. تقع بعيدا … وعندما حصل عليها. بعض أيام أو أسابيع عندما كنت تمارس، والعقل أن يكون هادئا وتتركز بسهولة، وسوف تجد نفسك تتقدم بسرعة. وفجأة التقدم وقف يوم واحد، وسوف تجد نفسك، كما انها كانت، الذين تقطعت بهم السبل. المثابرة. جميع العائدات التقدم هؤلاء صعود وهبوط.

31. الحزن والضيق العقلية، ورعاش من الجسم، وعدم انتظام التنفس، ومرافقة عدم الاحتفاظ التركيز.
سوف تركيز تجلب راحة مثالية إلى الذهن والجسم في كل مرة تمارس فيها. عندما كانت الممارسة المهدورة، أو لا يكفي للرقابة، وتأتي هذه الاضطرابات. سوف تكرار أم والاستسلام الذاتي للرب تعزيز العقل، وجلب طاقة جديدة. سيأتي اهتزاز العصبي للجميع تقريبا. لا مانع منها على الإطلاق، ولكن يبقى على ممارسة. سوف ممارسة علاج لهم، وجعل شركة المقعد.
32. لتصحيح هذا، (يجب أن يتم) ممارسة موضوع واحد.
مما يجعل العقل يأخذ شكل كائن واحد لبعض الوقت سيدمر هذه العقبات. هذه هي النصيحة العامة. في الأمثال التالية سيتم توسيعه والانصرافية. كممارسة واحد لا يمكن أن تناسب الجميع، وسوف تقدم أساليب مختلفة، والجميع بالتجربة الفعلية وسوف تجد أن مما يساعد له أكثر من غيرها.

33. الصداقة والرحمة والفرح، واللامبالاة، ويجري فكرت في فيما يتعلق الموضوعات، سعيدة، سعيدة، وحسن، والشر على التوالي، تهدئة شتى.

يجب أن لدينا هذه الأنواع الأربعة من الأفكار. يجب أن لدينا صداقة للجميع؛ يجب أن نكون رحماء تجاه تلك التي هي في البؤس. عندما يكون الناس سعداء، يجب علينا أن نكون سعداء. والأشرار يجب أن نكون غير مبالين. حتى مع كل الموضوعات التي تأتي قبل لنا. إذا كان الموضوع هو فكرة جيدة، ونحن نشعر دية تجاهها. إذا كان موضوع الفكر هو واحد هو أن بائسة، يجب أن يكون رحيما تجاهها. إذا كانت جيدة، يجب علينا أن نكون سعداء. إذا كان الشر، ويجب أن نكون غير مبالين. هذه المواقف من العقل نحو مختلف الموضوعات التي تأتي قبل أنها سوف تجعل العقل سلمية. معظم الصعوبات التي نواجهها في حياتنا اليومية تأتي من كونها غير قادرة على عقد عقولنا بهذه الطريقة. على سبيل المثال، إذا كان الرجل يفعل الشر لنا، وعلى الفور أننا نريد أن نرد الشر، وعلى كل رد فعل الشر يظهر أننا لسنا قادرين على عقد شتى إلى أسفل؛ يتعلق الأمر في موجات نحو الكائن، ونفقد قوتنا. كل رد فعل على شكل الكراهية أو الشر هو الكثير من فقدان للعقل. وكل فكر شرير أو الفعل الكراهية، أو أي تفكير في رد الفعل، وإذا تم السيطرة عليه، سوف تكون وضعت في صالحنا. ليس الأمر هو أن نفقد من قبل وبالتالي تقييد أنفسنا. نحن كسب أكثر بكثير مما نشك. في كل مرة كنا قمع الكراهية، أو شعور من الغضب، هو الكثير من الطاقة جيدة تخزين ما يصل في صالحنا. سيتم تحويل تلك القطعة من الطاقة في أعلى السلطات.

34. بواسطة ضاربا عرض الحائط وكبح النفس.

الكلمة المستخدمة هي برانا. برانا ليست بالضبط نفس. هو اسم للالطاقة التي هي في الكون. كل ما تراه في هذا الكون، كل ما يتحرك أو يعمل، أو لديه الحياة، هو مظهر من مظاهر هذا برانا. يسمى-مجموع الطاقة المعروضة في الكون برانا. هذا برانا، قبل أن تبدأ دورة، لا تزال في حالة حراك تقريبا؛ وعندما تبدأ دورة، ويبدأ هذا برانا ليعبر عن نفسه. هذا هو برانا الذي يتجلى كما الحركة – مثل الحركة العصبية في البشر أو الحيوانات. ونفس برانا وكما يظهر الفكر، وهلم جرا. الكون كله هو مزيج من برانا وعكاشة. ذلك هو جسم الإنسان. من عكاشة تحصل على المواد المختلفة التي كنت تشعر وترى، والخروج من برانا كل القوى المختلفة. الآن هذا ضاربا عرض الحائط وتقييد برانا هو ما يسمى براناياما. باتنجالي، والد فلسفة اليوغا، لا يعطي عدد كبير جدا من الاتجاهات معينة حول براناياما، ولكن في وقت لاحق اليوغيون أخرى اكتشفت أشياء مختلفة حول هذا براناياما، وجعلت منه علم كبير. مع باتنجالي أنها هي واحدة من العديد من الطرق، لكنه لا تضع الكثير من الضغط عليه. انه يعني أنك ببساطة رمي الهواء بها، ورسم في ذلك، وأنه عقد لبعض الوقت، وهذا هو كل شيء، وقبل ذلك، فإن العقل يصبح قليلا أكثر هدوءا. ولكن، في وقت لاحق، وسوف تجد أن الخروج من هذا تطور علم خاص يسمى براناياما. وسنستمع قليلا من ما لديك هذه اليوغيون في وقت لاحق أن أقول.

بعض من هذا قلت لكم من قبل، ولكن القليل من التكرار يعمل على إصلاحه في عقولكم. أولا، يجب أن نتذكر أن هذا برانا ليس التنفس. ولكن هذا الذي يتسبب في حركة التنفس، وتلك التي هي حيوية النفس، هو برانا. مرة أخرى، يتم استخدام كلمة برانا لجميع الحواس. ما يطلق عليه جميع البرانا، ويسمى العقل برانا. وهكذا نرى أن برانا هو القوة. ونحن حتى الآن لا يمكن أن نسميها القوة، لأن القوة ليست سوى مظهر من مظاهر ذلك. ومن ذلك الذي يتجلى كقوة وكل شيء آخر في طريق الحركة. و شتى، والعقل والأشياء، هو المحرك الذي يعتمد في برانا من المناطق المحيطة بها، والمصنوعات من برانا مختلف القوى الحيوية – تلك التي تبقي الجسم في المحافظة – والفكر، وسوف، وجميع القوى الأخرى. قبل العملية المذكورة أعلاه التنفس يمكننا السيطرة على كل الاقتراحات المختلفة في الجسم، ومختلف التيارات العصبية التي تعمل بنظام التشغيل عبر الجسم. أولا نبدأ في التعرف عليها، وبعد ذلك ببطء الحصول على السيطرة عليها.

الآن، هذه اليوغيون لاحقة نعتبر أن هناك ثلاثة تيارات الرئيسية لهذا برانا في جسم الإنسان. واحد يسمونه إيدا، بنغالا آخر، والسوشومنا الثالث. بنغالا، وفقا لهم، على الجانب الأيمن من العمود الفقري، وإيدا على اليسار، وفي منتصف العمود الفقري هو السوشومنا، قناة فارغة. المؤسسة الدولية للتنمية وبنغالا، وفقا لها، هي التيارات التي تعمل في كل رجل، ومن خلال هذه التيارات، ونحن على أداء جميع وظائف الحياة. السوشومنا موجود في كل شيء، وهذا احتمال ممكن. لكنه يعمل فقط في يوغي. يجب أن نتذكر أن اليوغا يتغير الجسم. كما تذهب على ممارسة، والتغيرات جسمك. فإنه ليس من نفس الجسم الذي كنت قد قبل هذه الممارسة. هذا هو منطقي جدا، ويمكن تفسير، لأن كل فكر جديد أن لدينا يجب جعل، كما انها كانت، قناة جديدة من خلال الدماغ، وهذا ما يفسر المحافظة هائلة من الطبيعة البشرية. الطبيعة البشرية يحب لتشغيل من خلال الأخاديد الموجودة هناك بالفعل، لأنه من السهل. إذا كنا نعتقد، فقط لأجل سبيل المثال، وأن العقل هو مثل إبرة، ومادة الدماغ كتلة ناعمة قبل ذلك، ثم فكر كل ذلك لدينا يجعل الشارع، كما انها كانت، في الدماغ، وهذا من شأنه أن الشارع الرئيسي قريب ، ولكن للالمادة الرمادية التي تأتي ويجعل بطانة لإبقائها منفصلة. لو لم يكن هناك المادة الرمادية، لن يكون هناك أي الذاكرة، لأن الذاكرة يعني الذهاب على هذه الشوارع القديمة، متتبعا الفكر كما كان. الآن ربما كنت وضعت علامة أنه عندما يتحدث المرء على المواضيع في أي واحد يأخذ بعض الأفكار التي هي مألوفة لدى الجميع، ويجمع ويعيد توحيد لهم، فمن السهل أن اتبع لأن هذه القنوات موجودة في الدماغ الجميع، وأنها ليست سوى اللازمة ل تتكرر لهم. ولكن كلما يأتي موضوعا جديدا، قنوات جديدة يجب أن تتم، حتى لا يفهم من ذلك بسهولة. وهذا هو السبب في الدماغ (وهو الدماغ، وليس الناس أنفسهم) يرفض دون وعي للعمل بموجبها من قبل أفكار جديدة. أنه يقاوم. برانا وهي تحاول أن تجعل قنوات جديدة، وسوف الدماغ لا تسمح بذلك. هذا هو سر المحافظة. القنوات أقل كانت هناك في الدماغ، وجعلت أقل الإبرة من برانا هذه المقاطع، وأكثر تحفظا سوف يكون الدماغ، وأكثر أنها سوف النضال ضد الأفكار الجديدة. أكثر مدروس الرجل، وأكثر تعقيدا سيكون الشوارع في دماغه، وأكثر سهولة انه سوف تتخذ لأفكار جديدة، وفهم لهم. حتى مع كل فكرة جديدة، ونحن جعل انطباعا جديدا في المخ، وقطع قنوات جديدة من خلال الدماغ الاشياء، وهذا هو السبب نجد أن في ممارسة اليوغا (كونها مجموعة جديدة تماما من الأفكار والدوافع) هناك الكثير من المقاومة الجسدية في البداية. هذا هو السبب نجد أن يتم قبول جزء من الدين الذي يتعامل مع جانب عالم الطبيعة على نطاق واسع، في حين أن الجزء الآخر، والفلسفة، أو علم النفس، الذي يتعامل مع الطبيعة الداخلية للإنسان، وذلك في كثير من الأحيان المهملة.

علينا أن نتذكر تعريف هذا العالم الذي ننتمي إليه. أنها ليست سوى وجود اللانهائي المتوقعة في الطائرة من وعيه. ومن المتوقع قليلا من اللانهائي إلى وعيه، والتي نسميها عالمنا. حتى لا يكون هناك ما وراء اللانهائي. والدين لا بد أن تتعامل مع كل من – مع كتلة صغيرة نسميه عالمنا، ومع ما وراء اللانهائي. فإن أي الدين الذي يتعامل مع واحد فقط من هذين جود عيب. يجب أن تتعامل مع كليهما. جزء من الدين الذي يتعامل مع جزء من اللانهائي الذي يدخل حيز الطائرة من وعيه، وحصلت على نفسها اشتعلت، كما انها كانت، في الطائرة من وعيه، في قفص من الزمن، والفضاء، والسببية، هو مألوف تماما ل لنا، لأننا في ذلك بالفعل، كانت والأفكار حول هذا العالم معنا تقريبا من زمن سحيق. جزء من الدين الذي يتعامل مع ما وراء اللانهائي يأتي جديد تماما بالنسبة لنا، والحصول على أفكار حول هذا الموضوع وتنتج قنوات جديدة في الدماغ، وتكدير النظام برمته، وهذا هو السبب في أن تجد في ممارسة اليوغا هي في البداية تحول الناس العاديين من الأخاديد الخاصة بهم. من أجل تخفيف هذه الاضطرابات إلى أقصى حد ممكن، وضعت كل هذه الأساليب باتانجالي، وأننا قد ممارسة أي واحد منهم الانسب بالنسبة لنا.

35. أولئك أشكال تركيز التي تجلب الشعور غير عادية-التصورات تسبب المثابرة للعقل.

هذا يأتي بشكل طبيعي مع دارانا، وتركيز. يقول اليوغيون، إذا يصبح تتركز العقل على طرف الأنف، واحد يبدأ في رائحة، وبعد بضعة أيام، العطور الرائعة. إذا أصبح يتركز في جذر اللسان، واحد يبدأ في سماع الأصوات. إذا على طرف اللسان، واحد يبدأ في تذوق النكهات الرائعة. إذا كان على منتصف اللسان، يشعر المرء كما لو واحد قادمون على اتصال مع شيء. إذا كان أحد يركز عقل واحد على الحنك، واحد يبدأ في رؤية الأشياء غريبة. إذا كان الرجل الذي عقل تشعر بالانزعاج يريد أن يأخذ بعض من هذه الممارسات من اليوغا، ولكن يشك في الحقيقة منهم، وقال انه سوف يكون شكوكه مجموعة في بقية عندما، بعد القليل من الممارسة، وهذه الأمور تأتي له، وانه سوف نثابر .

36. أو (عن طريق التأمل على) ضوء ساطع، الذي هو أبعد من كل حزن.

هذا هو نوع آخر من التركيز. التفكير في لوتس للقلب، مع بتلات أسفل، والتي تعمل من خلال ذلك، والسوشومنا. تأخذ في النفس، وبينما رمي الزفير تخيل أن يتم تشغيل اللوتس مع بتلات صعودا، وداخل تلك اللوتس هو ضوء ساطع. التأمل في ذلك.

37. أو (عن طريق التأمل في) القلب الذي قد تخلت عن التعلق الشعور-الكائنات.

يستغرق بعض شخص مقدس، وبعض شخص عظيم الذي كنت يقدسون، وبعض قديس منهم تعلمون أن تكون غير المرفقة تماما، والتفكير في قلبه. وقد أصبح هذا القلب غير المرفقة، والتأمل في ذلك القلب؛ سوف تهدئة العقل. إذا كنت لا تستطيع أن تفعل ذلك، هناك طريقة القادمة:

38. أو عن طريق التأمل في المعرفة التي تأتي في النوم.

أحيانا يحلم الرجل الذي قال انه شهد الملائكة القادمة إليه والحديث معه، أنه في حالة النشوة، وأنه قد سمع الموسيقى عائمة في الهواء. وهو في حالة هناء في هذا الحلم، وعندما يستيقظ، فإنه يجعل انطباعا عميقا لديه. التفكير في هذا الحلم كما الحقيقي، والتأمل عليها. إذا كنت لا تستطيع أن تفعل ذلك، التأمل في أي شيء مقدس، والذي يحلو لك.

39. أو عن طريق التأمل على أي شيء أن تناشد واحدة بأنها جيدة.

هذا لا يعني أي موضوع شرير، ولكن أي شيء جيد أن تحب، أي المكان الذي تريد أفضل، أي مشهد الذي تريد أفضل، أي فكرة أن كنت تريد أفضل، أي شيء من شأنها أن تركيز العقل.

العقل يوغي وبالتالي التأمل، ويصبح دون عائق من الذرية لانهائي.40

العقل، من خلال هذه الممارسة، يتأمل بسهولة معظم لحظة، فضلا عن أهم شيء. وهكذا تصبح العقل وموجات توهجا.

41. إن المدرب الذي فرطت وهكذا تصبح عاجزة (رقابة) يحصل في جهاز الاستقبال، (وثيقة) المستقبلة، وتلقت (الذات، والعقل، والكائنات الخارجية)، تركيزيأتون والتشابه مثل وضوح الشمس (قبل مختلف الألوان الكائنات).
ما هي النتائج من هذا التأمل المستمر؟ علينا أن نتذكر كيف في القول المأثور السابق ذهب باتنجالي في ولايات مختلفة من التأمل، كيف يكون أول الجسيمة، والثانية الغرامة، ومنهم من تقدم كان لا يزال على الكائنات الدقيقة. ونتيجة لهذه التأملات هي أن نتمكن من التأمل بسهولة على ما يرام كما على الكائنات الإجمالية. هنا ليوغي يرى الأمور الثلاثة، والمتلقي، وردت، والصك المستقبلة، الموافق الروح، والأشياء الخارجية، والعقل. هناك ثلاثة أشياء من التأمل أعطانا. أولا، الأشياء الصارخة، والهيئات، أو الأشياء المادية؛ الثانية، الأشياء الجميلة، والعقل، و شتى. وثالثا، تأهل بورشة، وليس بورشة نفسه، ولكن الأنانية. من خلال الممارسة، ويحصل على إنشاء يوغي في كل هذه التأملات. كلما كان يتأمل انه يمكن ان تبقى خارج كل الأفكار الأخرى؛ انه يصبح تحديدها مع أن الذي يتأمل. عندما يتأمل، هو مثل قطعة من الكريستال. قبل الزهور يصبح الكريستال حددت تقريبا مع الزهور. إذا كانت زهرة حمراء، وضوح الشمس تبدو حمراء، أو إذا كانت زهرة باللون الأزرق، وضوح الشمس تبدو الأزرق.

42. الصوت، وهذا يعني، وما ينتج عنها من المعرفة، ويجري الخلط، هو (تسمى) السمادي مع السؤال.

يبدو هنا يعني اهتزاز، وهذا يعني التيارات العصبية التي تجري عليه؛ والمعرفة، رد فعل. كل مختلف تأملات كان لدينا حتى الآن، باتنجالي يدعو سافيترك (التأمل مع السؤال). في وقت لاحق انه يعطينا أعلى وأعلى ذيانات. في هذه التي تسمى “مع السؤال:” علينا أن نحافظ على ازدواجية الذات والموضوع، والذي ينتج من مزيج من كلمة والمعنى والمعرفة. هناك أولا اهتزاز خارجي، الكلمة. هذا، قامت الداخل من قبل التيارات المعنى، هو المعنى. بعد ذلك هناك يأتي موجة الرجعية في شتى، والتي هي المعرفة، ولكن مزيج من هذه الثلاثة تشكل ما نسميه المعرفة. في جميع تأملات حتى هذه نحصل على هذا الخليط ككائنات من التأمل. والسمادي المقبل هو أعلى من ذلك.

دعا 43. السمادي “دون شك” (يأتي) عندما تكون الذاكرة هي النقاء، أو خالية من الصفات، ويعبر فقط عن معنى (من وجوه التأمل).

ومن جانب ممارسة التأمل من هؤلاء الثلاثة أن نأتي إلى الدولة حيث هؤلاء الثلاثة لا المزيج. يمكننا التخلص منها. سنحاول أولا أن نفهم ما هي هذه الثلاثة. هنا هو شتى. سوف نتذكر دائما التشبيه من العقل والاشياء إلى البحيرة، والاهتزاز، والكلمة، الصوت، مثل نبض القادمة أكثر من ذلك. لديك البحيرة التي هادئة في لكم، وأنا نطق كلمة واحدة، “البقرة”. بمجرد أن يدخل من خلال أذنيك هناك موجة المنتجة في شتى الخاص جنبا إلى جنب معها. بحيث تمثل تلك الموجة فكرة البقرة، شكل أو معنى كما نسميها. البقرة واضحة عليك أن تعرف حقا هو موجة في العقل والاشياء التي تأتي كرد فعل على الذبذبات الصوتية الداخلية والخارجية. مع الصوت، وموجة تموت بعيدا؛ أنه يمكن أن توجد أبدا دون كلمة واحدة. قد تسأل كيف هو، وعندما نفكر فقط من البقر، و لا تسمع صوت. قمت بإجراء هذا الصوت نفسك. أنت تقول “البقرة” بصوت ضعيف في عقلك، والتي تأتي مع موجة. لا يمكن أن يكون هناك أي موجة من دون هذا الدافع للصوت. وعندما لا يكون من الخارج، هو من الداخل، وعندما يموت الصوت، يموت الموجة. ما تبقى؟ نتيجة رد الفعل، وهذا هو المعرفة. هؤلاء الثلاثة هم وذلك جنبا إلى جنب بشكل وثيق في أذهاننا أننا لا يمكن أن تفصل بينهما. عندما يأتي الصوت، والحواس تهتز، وارتفاع الموجة في التفاعل؛ أنها تتبع بشكل وثيق على أحد أن آخر لا يوجد أحد المميزين من جهة أخرى. عندما مورست هذا التأمل لفترة طويلة، والذاكرة، وعاء من كل الانطباعات، يصبح تنقيته، ونحن قادرون بشكل واضح لتمييزها عن بعضها البعض. وهذا ما يسمى نيرفيترك، وتركيز دون سؤال.

44. بواسطة هذه العملية، (تركيزات) مع تمييز ودون تمييز، والتي هي أدق الأشياء، و(أيضا) أوضح.

عملية مشابهة ليتم تطبيقها مرة أخرى السابقة؛ فقط، والكائنات التي سيتم تناولها في تأملات سابقة هي الجسيمة. في هذا أنها على ما يرام.

45. الكائنات الدقيقة تنتهي مع Pradhana.

الكائنات جسيمة ليست سوى العناصر وكل شيء المصنعة للخروج منها. تبدأ الكائنات الدقيقة مع تنماترت أو الجسيمات الدقيقة. أجهزة، والعقل، والأنانية، والعقل الاشياء (سبب كل مظهر)، وحالة التوازن من ستفي والمواد راجاس، وتاماس – دعا برذانا (رئيس)، بركريتي (الطبيعة)، أو افيكت (لوضع) – -are عن إدراجها ضمن فئة من الكائنات الدقيقة، و بورشة (الروح) على طول يجري استثناء.

46. ​​هذه التركيزات هي مع البذور.

هذه لا تدمر بذور الإجراءات السابقة، وبالتالي لا يمكن أن تعطي التحرير، ولكن ما جلب إلى يوغي جاء في القول المأثور التالي.

47. تركيز “دون تمييز” يجري تنقيتها، و شتى يصبح ثابتة بحزم.

48. والمعارف في هذا ما يسمى “مليئة الحقيقة”.

والقول المأثور المقبل تفسير هذا.

49. إن المعرفة التي اكتسبتها من شهادة والاستدلال هو حول الكائنات المشتركة. أن من السمادي ذكرت للتو هو من أعلى بكثير أجل، أن تكون قادرة على اختراق حيث الاستدلال والشهادة لا يمكن ان يستمر.

والفكرة هي أن لدينا للحصول على المعلومات الخاصة بنا أو الأشياء العادية التي تصور المباشر، والاستدلال منه، وشهادة من الناس الذين هم المختصة. قبل “اناس اكفاء”، واليوغيون يعني دائما رشات، أو العرافون من الأفكار المسجلة في الكتب المقدسة – الفيدا. وفقا لها، والدليل الوحيد من الكتاب المقدس هو أنها كانت شهادة أشخاص أكفاء، لكنهم يقولون ان الكتاب المقدس لا يمكن أن تأخذنا إلى تحقيق. يمكننا أن نقرأ كل الفيدا، وبعد لن يحقق أي شيء، ولكن عندما نمارس تعاليمهم، ثم نحقق لتلك الدولة التي تدرك ما تقول الكتب المقدسة، والتي تخترق حيث لا سبب ولا تصور ولا الاستدلال يمكن أن تذهب، وحيث الشهادة من لا يستطيع الآخرون الاستفادة. وهذا هو المقصود من القول المأثور.

الإدراك هو الدين الحقيقي، كل ما تبقى هو فقط إعداد – سماع المحاضرات، أو قراءة الكتب، أو المنطق هو مجرد تستعد أرض الواقع؛ فإنه ليس من الدين. موافقة الفكرية والمعارضة الفكرية ليست الدين. الفكرة المركزية للاليوغيون هي أن تماما كما نأتي على اتصال مباشر مع كائنات من الحواس، لذلك الدين حتى يمكن أن ينظر إليها مباشرة في شعور أكثر كثافة بكثير. حقائق الدين، والله والروح، لا يمكن أن ينظر إليها من قبل الحواس الخارجية. لا استطيع ان ارى الله مع عيني، ولا أستطيع لمس له بيدي، ونحن نعرف أيضا أنه لا يمكننا التفكير ما وراء الحواس. السبب يترك لنا عند نقطة غير حاسم جدا؛ نحن قد سبب كل حياتنا، كما في العالم كانت تقوم به منذ آلاف السنين، والنتيجة هي أن نجد أننا غير أكفاء لإثبات أو دحض الحقائق الدين. ما نتصوره مباشرة نأخذ كأساس، وعلى أساس هذا السبب نحن. ولذلك فمن الواضح أن المنطق ديه لتشغيل داخل هذه حدود التصور. لا يمكن أبدا تجاوز. كامل نطاق الإدراك، ولذلك، هو ما وراء الإدراك الحسي. ويقول اليوغيون أن الرجل يمكن أن تتجاوز له المباشر الإدراك الحسي، وأبعد من عقله أيضا. الرجل لديه فيه أعضاء هيئة التدريس، والسلطة، من تجاوز عقله حتى، القوة التي هي في كل كائن، كل مخلوق. من خلال ممارسة اليوغا التي أثارت الطاقة، ثم رجل يتجاوز حدود العادية العقل، ومباشرة تتصور الأشياء التي هي وراء كل سبب من الأسباب.

50. مما أدى انطباع من هذا السمادي يعرقل كل الانطباعات الأخرى.

لقد رأينا في القول المأثور سبق أن الطريقة الوحيدة لبلوغ ذلك الفائق هي عن طريق التركيز، ورأينا أيضا أن ما يعيق العقل من تركيز هي سمسكرات  الماضي، والانطباعات. وقد لاحظ كل واحد منكم ذلك، عندما تحاول أن تركز عقلك، وأفكارك يهيمون على وجوههم. عندما كنت تحاول التفكير في الله، وهذا هو الوقت ذاته تظهر هذه سمسكرات. في أوقات أخرى أنها ليست نشاطا ذلك؛ ولكن عندما تريد لهم لا، انهم متأكدون من ان يكون هناك، في محاولة قصارى جهدهم لحشد في عقلك. لماذا يجب أن تكون كذلك؟ لماذا ينبغي أن تكون أكثر فعالية بكثير في الوقت التركيز؟ فمن لأنك قمع لهم، وأنها تتفاعل مع كل قوتها. وفي أحيان أخرى لا تتفاعل. كيف لا تعد ولا تحصى ويجب أن تكون هذه الانطباعات الماضية القديمة، وكلها قدمت في مكان ما في شتى، وعلى استعداد، في انتظار مثل النمور، لتقفز! هذه يجب أن قمعت أن فكرة واحدة التي نريد قد تنشأ، لاستبعاد الآخرين. بدلا من ذلك أنها جميعا جاهدين من أجل التوصل إلى في نفس الوقت. هذه هي القوى المختلفة للسمسكرات في إعاقة تركيز العقل. لذلك هذا السمادي الذي تم للتو معين هو الأفضل لأن تمارس، على حساب قوتها من قمع سمسكرات. سوف سمسكار التي سوف تثار من قبل هذا النوع من التركيز يكون قويا لدرجة أنه سيعرقل عمل الآخرين، وعقد لهم في الاختيار.

51. بحلول ضبط النفس حتى هذه (الانطباع، الذي يعرقل كل الانطباعات أخرى)، كل يجري ضبط النفس، ويأتي “بدون بذور” السمادي.

عليك أن تتذكر أن هدفنا هو تصور الروح نفسها. لا يمكننا تصور الروح، لأنها حصلت على اختلط مع الطبيعة، مع العقل، مع الجسم. رجل جاهل يعتقد جسده هو الروح. الرجل تعلمت يفكر عقله هو الروح. ولكن كلا منهم مخطئون. ما يجعل الحصول على اختلط الروح مع كل هذا؟ موجات مختلفة في شتى الارتفاع وتغطية الروح؛ نرى سوى انعكاس القليل من الروح من خلال هذه الموجات. لذلك، إذا كانت الموجة هي واحدة من الغضب، ونحن نرى الروح كما غاضبا. “أنا غاضب”، ويقول واحد. إذا كانت واحدة من الحب، ونحن نرى أنفسنا ينعكس في تلك الموجة، ويقولون نحن المحبة. إذا تلك الموجة هي واحدة من الضعف، وتعكس الروح فيه، ونعتقد أننا ضعفاء. هذه الأفكار المختلفة تأتي من هذه الانطباعات، وهذه سمسكرات  تغطي الروح. لا ينظر إلى الطبيعة الحقيقية للروح طالما هناك موجة واحدة واحدة في البحيرة من شتى. ولن ينظر هذا الطبيعة الحقيقية حتى هدأت كل موجات. لذلك، أولا، باتنجالي يعلمنا معنى هذه الموجات. وثانيا، فإن أفضل طريقة لكبحها. وثالثا، وكيفية جعل موجة واحدة قوية وذلك لقمع جميع موجات أخرى، وتناول الطعام النار النار كما كان. عندما لا تزال واحدة فقط، وسوف يكون من السهل أن قمع أيضا، وعندما يكون ذلك هو ذهب، ويسمى هذا السمادي أو تركيز بدون بذور. فإنه يترك شيئا، ويتجلى الروح تماما كما هو، في مجده الخاص. ثم وحدها ونحن نعلم أن الروح ليس المركبة؛ أنها ليست سوى الأبدية بسيطة في الكون، وعلى هذا النحو، لا يمكن أن تكون ولدت و، لا يمكن أن تموت. هو الخالد، غير قابل للتدمير، فإن جوهر يعيشون باستمرار من الذكاء.

مقدمة

قبل الخوض في الأمثال اليوغا سأحاول لمناقشة السؤال الكبير واحد، والتي تقوم عليها نظرية كاملة من الدين لاليوغيون. يبدو أن التوافق في الرأي من العقول العظيمة في العالم، ولقد ثبت على ما يقرب من الأبحاث من قبل إلى الطبيعة الفيزيائية، وأننا نتائج ومظهر من مظاهر شرط المطلقة، والعودة من حالة النسبية الحالية لدينا، والمضي قدما، العودة إلى أن المطلق. يتم منح هذا، والسؤال هو: أيهما أفضل، والمطلق أو هذه الدولة؟ هناك لا يريد الناس الذين يعتقدون أن هذه الدولة تجلى هي أعلى دولة من الرجل. المفكرين من عيار كبير يرون أننا مظاهر الوجود غير متمايز والدولة متباينة أعلى من المطلق. فهم يتصورون أن في المطلق لا يمكن أن يكون هناك أي الجودة؛ انها يجب ان تكون فاقدين الشعور، مملة، وبلا حياة. هذا فقط هذه الحياة يمكن التمتع بها، وبالتالي، يجب علينا التمسك به. أولا وقبل كل شيء نريد أن التحقيق في الحلول الأخرى للحياة. كان هناك حل القديم أن الإنسان بعد الموت بقي على حاله. أن كل ما قدمه من الجانبين جيدة، وناقص له جوانب الشر، وبقي لمن أي وقت مضى. ذكر منطقيا، وهذا يعني أن الهدف الرجل هو العالم. قام هذا العالم مرحلة أعلى، والقضاء عليها من شرورها، هي الدولة يسمونه السماء. هذه النظرية، على ظاهرها، هو سخيف وصبياني، لأنه لا يمكن أن يكون. لا يمكن أن يكون هناك خير دون الشر، ولا الشر دون الخير. لنعيش في عالم حيث يكون كل شيء جيد وليس الشر هو ما يسميه علماء المنطق السنسكريتية “حلم في الهواء”. وقد قدم نظرية أخرى في العصر الحديث من قبل العديد من المدارس، ومصير هذا الرجل هو أن يذهب على تحسين دائما، تكافح دائما نحو، ولكن لم تصل إلى الهدف. هذا البيان، رغم ما يبدو لطيفا جدا، هو أيضا سخيف، لأنه لا يوجد شيء مثل الحركة في خط مستقيم. كل حركة هي في دائرة. إذا كنت تستطيع تناول حجرا واظهاره في الفضاء، ومن ثم يعيش طويلا بما فيه الكفاية، أن الحجر، وإذا استوفى مع أي إعاقة، سوف يعود بالضبط إلى يدك. وهناك خط مستقيم، المتوقع بلا حدود، يجب أن ينتهي في دائرة. ولذلك، هذه الفكرة أن مصير الإنسان يسير من أي وقت مضى إلى الأمام وإلى الأمام، ووقف أبدا، هو سخيف. وعلى الرغم خارجة عن الموضوع، وأنا قد ملاحظه أن هذه الفكرة تشرح نظرية الأخلاقية التي يجب أن لا أكره، ويجب أن نحب. لأنه، كما في حالة الكهرباء في النظرية الحديثة هي أن السلطة يترك دينامو واكتمال دائرة يعود إلى دينامو، وذلك مع الكراهية والحب. يجب أن نعود إلى المصدر. لذلك لا أكره أحدا، لأن ذلك الحقد الذي يخرج منك، يجب، على المدى الطويل، وتأتي إليك. إذا كنت تحب، وأن الحب يأتي إليك، واستكمال الدائرة. يبدو الأمر كما معينة كما يمكن أن يكون، أن كل شيء من الكراهية التي يخرج من قلب رجل يعود له في القوة الكاملة، لا شيء يمكن أن يوقفه. وبالمثل كل دفعة من الحب يعود له.

لأسباب أخرى والعملية نرى أن نظرية التطور الأبدي لا يمكن الدفاع عنه، لتدمير هو الهدف من كل ما هو أرضي. لدينا كل النضالات والآمال والمخاوف وأفراح، ما فإنها تؤدي إلى؟ يجب علينا جميعا تنتهي في الموت. لا شيء مؤكد حتى هذه. أين، إذن، هو هذا الحركة في خط مستقيم – هذا التقدم لا حصر له؟ فإنه لن يؤدي الا الى مسافة بعيدة، ويعود إلى المركز الذي بدأ. انظر كيف، من السدم، والشمس، والقمر، والنجوم هي التي أنتجت منها؛ ثم أنها تذوب والعودة الى السدم. ويجري فعلت الشيء نفسه في كل مكان. المصنع يأخذ المواد من الأرض، يذوب، ويعطيها ظهره. يتم أخذ كل شكل في هذا العالم من الذرات المحيطة بها، ويعود الى هذه الذرات. لا يمكن أن يكون ذلك القانون نفسه يعمل بشكل مختلف في أماكن مختلفة. القانون هو موحدة. ليس هناك ما هو أكثر يقينا من ذلك. إذا كان هذا هو قانون الطبيعة، فإنه ينطبق أيضا على الفكر. سوف الفكر حل والعودة الى مصدره. ما إذا كنا سوف ذلك أم لا، ويجب علينا أن العودة إلى أصلنا الذي دعا الله أو المطلق. نحن جميعا جاء من عند الله، ونحن ملزمون جميعا إلى العودة إلى الله. نسمي ذلك بأي اسم تريد، الله، المطلق، أو الطبيعة، حقيقة لا يزال هو نفسه. “من بينهم كل هذا الكون يخرج، ومنهم من كل ذلك يولد حياة، ولمن كل العائدات.” وهذا هو حقيقة واحدة أن المؤكد. طبيعة يعمل على نفس الخطة. ما يجري عملت بها في مجال واحد يتكرر في الملايين من المجالات. ما تراه مع الكواكب، والشيء نفسه سوف يكون مع هذه الأرض، وبين الرجال، ومع جميع. موجة ضخمة هو مركب جبار موجات صغيرة، قد يكون من الملايين. حياة العالم كله هو مركب الملايين من الأرواح قليلا، وموت العالم كله هو مركب من وفيات هذه الملايين من الكائنات الصغيرة.

الآن السؤال الذي يطرح نفسه: هل يعود إلى الله الدولة العليا، أم لا؟ فلاسفة المدرسة اليوغا الإجابة بشكل قاطع أنه. يقولون أن الرجل الدولة الحالية هي عبارة عن انحطاط. ليس هناك دين واحد على وجه الأرض التي تقول ان الرجل هو تحسنا. والفكرة هي أن بدايته مثالية ونقية، وأنه ينحط حتى أنه لا يمكن أن تتحول أبعد من ذلك، وأنه يجب أن يأتي هناك وقت عندما يطلق النار على أعلى مرة أخرى لإكمال الدائرة. يجب أن توصف الدائرة. ومع ذلك أدنى انه قد تذهب، وقال انه في نهاية المطاف يجب أن تأخذ منحنى تصاعديا والعودة إلى المصدر الأصلي، الذي هو الله. رجل يأتي من الله في البداية، في منتصف يصبح رجل، وفي النهاية يعود الى الله. هذه هي طريقة وضعه في شكل مزدوج. شكل الأحادي هو أن الإنسان هو الله، ويعود إليه مرة أخرى. إذا الحالة الراهنة لدينا هو أعلى واحد، ثم لماذا هناك الكثير من الرعب والبؤس، ولماذا هو هناك نهاية لذلك؟ إذا كانت هذه هي الدولة العليا، فلماذا تنتهي؟

ما تفسد وينحط لا يمكن أن يكون أعلى دولة. لماذا يجب أن يكون الشيطانية ذلك، غير مرضية للغاية؟ ومن عذر فقط، بقدر ما من خلال ذلك نحن نتخذ أخدود العالي؛ لدينا لتمرير من خلال ذلك من أجل أن تصبح تجديد مرة أخرى. وضع البذور في الأرض، وأنه يتحلل، يذوب بعد وقت واحد، ويخرجون من أن حل يأتي الشجرة الرائعة. كل نفس يجب أن تتفكك لتصبح الله. لذلك يترتب على ذلك أن كلما أسرعنا في الخروج من هذه الحالة نطلق عليه اسم “رجل” من الأفضل لنا. هل عن طريق الانتحار التي نحصل عليها من هذه الدولة؟ علي الاطلاق. وسيكون ذلك يجعل الأمور أسوأ. تعذيب أنفسنا، أو يدين العالم، ليست الطريقة للخروج. علينا أن تمر عبر سلاو من قنط، وعاجلا نحن من خلال، كان ذلك أفضل. يجب دائما أن نتذكر أن للدولة الرجل ليست هي أعلى دولة.

الجزء الصعب حقا أن نفهم أن هذه الدولة، المطلق، والذي كان يطلق عليه أعلى، ليست، كما يخشى البعض، ان من حيوان نباتي الشكل أو من الحجر. وفقا لها، وهناك نوعان فقط الدول من الوجود، واحدة من الحجر، والآخر في الفكر. بأي حق لها أنها للحد من وجود لهذين؟ ليس هناك شيء متفوقة بلا حدود للفكر؟ الاهتزازات من الضوء، وعندما تكون منخفضة جدا، ونحن لا نرى. عندما تصبح قليلا أكثر كثافة، فإنها تصبح ضوء بالنسبة لنا؛ عندما تصبح لا يزال أكثر كثافة، ونحن لا نراهم – يحل الظلام بالنسبة لنا. هو الظلام في نهاية نفس الظلام كما في البداية؟ بالتاكيد لا؛ فهي مختلفة كما القطبين. هو عدم إكتراث من الحجر نفس إكتراث الله؟ بالتاكيد لا. الله لا أعتقد. وقال انه لا سبب. لماذا ينبغي و؟ أي شيء غير معروف له، انه ينبغي ان السبب؟ الحجر لا يمكن السبب. الله لا يفعل ذلك. هذا هو الفرق. هؤلاء الفلاسفة يعتقدون أنه فظيعة إذا ذهبنا أبعد من الفكر. وجدوا شيئا ما وراء الفكر.

هناك دول أعلى بكثير من وجودها خارج المنطق. هو حقا ما وراء العقل أن الدولة الأولى من الحياة الدينية هي التي يمكن العثور عليها. عندما تطأ خارج الفكر والعقل والمنطق فقط، ثم قمت بها الخطوة الأولى نحو الله. وهذا هو بداية الحياة. ما يسمى عادة الحياة ليست سوى دولة الجنين.

سوف يكون السؤال التالي: ما الدليل على ان هناك دولة ما وراء الفكر والمنطق هي أعلى دولة؟ في المقام الأول، كل الرجال العظماء في العالم، أكبر بكثير من تلك التي تتحدث فقط، والرجال الذين انتقلوا العالم، والرجال الذين يعتقد أبدا من أي غايات أنانية أيا كان، وأعلن أن هذه الحياة ليست سوى مرحلة صغيرة على الطريق نحو اللانهاية الذي هو أبعد. في المقام الثاني، ويقولون ليس فقط ذلك، ولكن تبين الطريق إلى كل واحد، وشرح أساليبها، التي يمكن للجميع اتباعها في خطواتهم. في المقام الثالث، لا توجد وسيلة أخرى نقاط. لا يوجد أي تفسير آخر. أخذ أمرا مفروغا منه أنه ليس هناك مستوى أعلى، لماذا نحن ذاهبون من خلال هذه الدائرة في كل وقت. ما السبب يمكن أن يفسر العالم؟ العالم المعقول سوف يكون الحد إلى معرفتنا اذا لم نتمكن من الذهاب أبعد، إذا يجب علينا أن لا تسأل عن أي شيء أكثر من ذلك. هذا هو ما يسمى اللاأدرية. ولكن ما السبب هناك من يرى في شهادة الحواس؟ وأود أن نسمي ذلك الرجل الملحد الحقيقي الذي من شأنه أن نقف مكتوفي الأيدي في الشارع ويموت. إذا السبب هو الكل في الكل، فإنه يترك لنا لا مكان للوقوف على هذا الجانب من العدمية. إذا كان الرجل هو الملحد من كل شيء ولكن المال، والشهرة، واسم، وقال انه ليست سوى الاحتيال. وقد أثبت كانط وراء كل شك أننا لا يمكن أن تخترق وراء الجدار ميت دعا السبب هائلة. ولكن هذا هو الفكرة الأولى للغاية الذي يعتمد عليه كل الفكر الهندي يأخذ موقفها، ويجرؤ على السعي، وينجح في العثور على شيء أعلى من السبب، حيث وحدها شرح الحالة الراهنة التي يمكن العثور عليها. هذه هي قيمة دراسة شيء من شأنها أن تأخذنا أبعد من العالم. “انت الفن والدنا، والذبول تأخذنا إلى الشاطئ الآخر من هذا المحيط من الجهل.” هذا هو علوم الدين، لا شيء آخر.