الدين هو تحقيق

أعظم اسم رجل أعطى من أي وقت مضى إلى الله هو الحقيقة. الحقيقة هي ثمرة تحقيق؛ وبالتالي تسعى في الروح. الابتعاد عن جميع الكتب والنماذج والسماح روحك ترى النفس. يقول شري كريشنا: “نحن محبطون ومدمون بالكتب”. أن تكون وراء ثنائيات الطبيعة. لحظة كنت تعتقد العقيدة وشكل وحفل “يكون كل” و “نهاية للجميع”، ثم كنت في عبودية. المشاركة فيها لمساعدة الآخرين، ولكن الحرص على أنها لا تصبح عبودية. الدين هو واحد، ولكن تطبيقه يجب أن يكون مختلفا. دعونا كل واحد، وبالتالي، يعطي رسالته. ولكن لا تجد العيوب في الديانات الأخرى. يجب أن يخرج من كل شكل إذا كنت ترى النور. شرب عميق من رحيق معرفة الله. الرجل الذي يدرك، “أنا”، على الرغم من يرتدون في الخرق، هو سعيد. تذهب إلى الخالدة والعودة مع الطاقة الأبدية. العبد يخرج للبحث عن الحقيقة. وقال انه يعود مجانا.

Advertisements

الدين والعلوم

التجربة هي المصدر الوحيد للمعرفة. في العالم، الدين هو المصدر الوحيد الذي لا يوجد فيه ضمان، لأنه لا يدرس كعلم من الخبرة. هذا لا ينبغي أن يكون. ومع ذلك، هناك دائما مجموعة صغيرة من الرجال الذين يعلمون الدين من التجربة. ويطلق عليهم الصوفيون، وهذه الصوفيون في كل دين يتكلمون نفس اللسان ويعلمون نفس الحقيقة. هذا هو العلم الحقيقي للدين. كما الرياضيات في كل جزء من العالم لا تختلف، وبالتالي فإن الصوفيون لا تختلف. وتشكل جميعها على نحو مماثل وتقع في مكان مماثل. تجربتهم هي نفسها. وهذا يصبح القانون.

في الكنيسة، الدينيين أولا تعلم الدين، ثم تبدأ في ممارسة ذلك؛ فإنها لا تأخذ الخبرة كأساس لإيمانهم. ولكن الصوفي يبدأ في البحث عن الحقيقة، يختبرها أولا، ثم يصوغ عقيدته. الكنيسة تأخذ تجربة الآخرين. الصوفي له خبرته الخاصة. الكنيسة يذهب من الخارج في. الصوفي يذهب من الداخل الى الخارج.

يتعامل الدين مع حقائق العالم الميتافيزيقي تماما كما تتعامل الكيمياء والعلوم الطبيعية الأخرى مع حقائق العالم المادي. الكتاب يجب أن تقرأ لتعلم الكيمياء هو كتاب الطبيعة. الكتاب الذي لتعلم الدين هو العقل والقلب الخاصة بك. الحكيم غالبا ما يكون جاهلا من العلوم الفيزيائية، لأنه يقرأ كتاب خاطئ – الكتاب داخل؛ والعالم هو في كثير من الأحيان جاهل من الدين، لأنه أيضا يقرأ كتاب خاطئ الكتاب دون.

كل العلوم لها أساليبها الخاصة. لذلك لديه علم الدين. لديها المزيد من الأساليب أيضا، لأنه يحتوي على المزيد من المواد للعمل على. العقل البشري ليس متجانسا مثل العالم الخارجي. وفقا للطبيعة المختلفة، يجب أن يكون هناك أساليب مختلفة. كما أن بعض الحس الخاص يسود في شخص واحد شخص سوف نرى أكثر من ذلك، سوف يسمع آخر أكثر من ذلك هناك شعور عقلي سائد. ومن خلال هذه البوابة يجب أن تصل كل ذهنه. ولكن من خلال جميع العقول يدير وحدة، وهناك علم التي يمكن تطبيقها على الجميع. ويستند هذا العلم من الدين على تحليل الروح البشرية. ليس لديها عقيدة.

لا أحد من أشكال الدين سوف تفعل للجميع. كل هو اللؤلؤ على سلسلة. يجب أن نكون أكثر من أي شيء آخر للعثور على الفردية في كل منهما. لا يولد أي رجل لأي دين. لديه دين في روحه. أي نظام يسعى إلى تدمير الفردية هو على المدى الطويل كارثية. كل حياة لديها تشغيل الحالي على الرغم من ذلك، وهذا التيار سوف تأخذ في نهاية المطاف إلى الله. نهاية وهدف جميع الأديان هو تحقيق الله. أعظم التدريب هو عبادة الله وحده. إذا اختار كل رجل مثيله وتمسك به، فإن كل الجدل الديني سوف تتلاشى.

حب الهي

(سلمت في منطقة سان فرانسيسكو، 12 أبريل 1900)

[الحب يمكن أن يرمز إليه المثلث. الزاوية الأولى هي،] أسئلة الحب لا. انها ليست متسول. . . . حب الشحاذ ليس حب على الإطلاق. أول علامة من الحب هو عندما الحب يسأل شيئا، [عندما] يعطي كل شيء. هذه هي العبادة الروحية الحقيقية، العبادة من خلال الحب. ما إذا كان الله رحيما لم يعد موضع شك. هو الله. هو حبي. ما إذا كان الله هو القاهر وعظيم، محدودة أو غير محدودة، لم يعد موضع شك. إذا كان يوزع الخير، كل الحق. إذا كان يجلب الشر، ماذا يهم؟ وتختفي جميع الصفات الأخرى إلا أن الحب واحد لانهائي.
كان هناك الإمبراطور الهندي القديم الذي في رحلة الصيد جاء عبر حكيم كبير في الغابة. كان مسرور جدا بهذا الحكيم الذي أصر على أن يأتي الأخير إلى العاصمة لتلقي بعض الهدايا. [في البداية] رفض الحكيم. [ولكن] أصر الإمبراطور، وأخيرا وافق الحكيم. فعندما وصل [في القصر]، أعلن للإمبراطور الذي قال: “انتظر دقيقة حتى انتهيت من صلاتي”. صلى الإمبراطور، “يا رب، أعطني المزيد من الثروة، وأكثر [الأرض، والصحة]، والمزيد من الأطفال”. وقفت الحكيم وبدأت بالخروج من الغرفة. قال الإمبراطور: “أنت لم تتلق هداياي”. أجاب الحكيم: “أنا لا أتوسل من المتسولين، كل هذه المرة كنت تصلي من أجل المزيد من الأرض، للحصول على المزيد من المال، لهذا، وهذا ما يمكن أن تعطيني؟ أولا تلبية الرغبات الخاصة بك!”
الحب لا يسأل. فإنه يعطي دائما. . . . عندما يذهب الشاب لرؤية حبيبته،. . . لا توجد علاقة عمل بينهما؛ لهم علاقة حب، والحب لا يتسول. [بنفس الطريقة]، نفهم أن بداية العبادة الروحية الحقيقية تعني عدم التسول. لقد انتهينا من التسول: “يا رب، أعطني هذا وذاك”. ثم يبدأ الدين.
الثانية [زاوية مثلث الحب] هو أن الحب لا يعرف الخوف. قد تقطعني إلى قطع، وأنا [سوف] لا يزال أحبك. لنفترض واحد منكم الأمهات، امرأة ضعيفة، يرى النمر في الشارع انتزاع طفلك. أنا أعرف أين سوف تكون: سوف تواجه النمر. مرة أخرى يظهر الكلب في الشارع، وسوف يطير. ولكن تقفز في فم النمر وانتزاع طفلك بعيدا. الحب لا يعرف الخوف. انها تغزو كل الشر. الخوف من الله هو بداية الدين، ولكن حب الله هو نهاية الدين. وقد توفي كل الخوف.
الثالثة [زاوية الحب مثلث هو أن] الحب هو نهاية الخاصة بها. لا يمكن أبدا أن يكون وسيلة. الرجل الذي يقول: “أنا أحبك لمثل هذا الشيء”، لا يحب. الحب لا يمكن أن يكون وسيلة. يجب أن يكون نهاية مثالية. ما هي الغاية والهدف من الحب؟ أحب الله، هذا كل شيء. لماذا يجب أن تحب الله؟ [لا يوجد] لماذا، لأنه ليس الوسيلة. عندما يمكن للمرء أن الحب، وهذا الخلاص، وهذا هو الكمال، وهذا هو السماء. ماذا ايضا؟ ماذا يمكن أن تكون النهاية؟ ماذا يمكن أن يكون لديك أعلى من الحب؟
أنا لا أتحدث عن كل واحد منا يعني عن طريق الحب. القليل نامبي-بامبي الحب هو جميل. الرجل، القضبان، في حب، ب، المرأة، أيضا، المرأة، ذائع الصيت، بأن يموت، ب، انسان. وهناك احتمالات أنه في خمس دقائق جون يركل جين، وجين ركلات جون. هذا هو المادية ولا الحب على الإطلاق. إذا كان جون يحب حقا جين، وقال انه سيكون مثاليا تلك اللحظة. [طبيعته الحقيقية هي الحب. انه مثالي في نفسه. جون سوف تحصل على جميع صلاحيات اليوغا ببساطة عن طريق حب جين، [على الرغم من أنه قد لا يعرف كلمة عن الدين، وعلم النفس، أو اللاهوت. وأعتقد أنه إذا كان الرجل والمرأة يمكن أن الحب حقا، [يمكن أن يكتسب] كل القوى يدعي اليوغية لديهم، للحب نفسه هو الله. أن الله في كل مكان، و [لذلك] لديك هذا الحب، سواء كنت تعرف ذلك أم لا.
رأيت صبي ينتظر فتاة في المساء الآخر. . . . اعتقدت انها تجربة جيدة لدراسة هذا الصبي. طور استبصار و كليرودينس من خلال شدة حبه. ستين أو سبعين مرة لم يرتكب خطأ، وكانت الفتاة مائتي ميل. [قال]، “إنها ترتدي هذه الطريقة.” [أو]، “هناك تذهب”. لقد رأيت ذلك بأم عيني.
هذا هو السؤال: أليس زوجك الله إله طفلك؟ إذا كنت تستطيع أن تحب زوجتك، لديك كل الدين في العالم. لديك سر كامل من الدين واليوغا في لك. ولكن هل تحب؟ هذا هو السؤال. أنت تقول: “أنا أحب … يا مريم، أموت لك!” [ولكن إذا كنت ترى مريم تقبيل رجلا آخر، تريد قطع حلقه. إذا رأت ماري يوحنا تتحدث مع فتاة أخرى، فإنها لا تستطيع النوم في الليل، وأنها تجعل الحياة الجحيم لجون. هذا ليس الحب. هذا هو المقايضة وبيع في الجنس. ومن المجد أن نتحدث عنه كحب. محادثات العالم ليلا ونهارا من الله والدين – حتى من الحب. جعل خدعة من كل شيء، وهذا هو ما تقومون به! الجميع يتحدثون عن الحب، [حتى الآن] في الأعمدة في الصحف [نقرأ] الطلاق كل يوم. عندما تحب جون، هل تحب جون من أجله أو من أجلك؟ [إذا كنت تحبه من أجلك]، تتوقع شيئا من جون. [إذا كنت تحبه من أجله]، كنت لا تريد أي شيء من يوحنا. هو يستطيع أن يفعل أي شيء يحب، [a

الشفقة الرسمية

(سلمت في منطقة سان فرانسيسكو، 10 أبريل 1900)

كل واحد منكم من طلاب الكتاب المقدس. . . .ونظر إلى أن كل [التاريخ] اليهودي والفكر اليهودي قد أنتج من قبل اثنين من أنواع المعلمين – الكهنة والأنبياء، والكهنة الذين يمثلون قوة المحافظين، والأنبياء قوة التقدم. كل شيء هو أن طقوس المحافظ تزحف في؛ شكلي يحصل على عقد من كل شيء. وهذا ينطبق على كل بلد وكل دين. ثم يأتي بعض أركان جديدة مع رؤى جديدة. فإنهم يبشرون بالمثل والأفكار الجديدة ويعطيون دفعة جديدة للمجتمع. في بضعة أجيال يصبح أتباعه مؤمنين جدا لأفكار أساتذتهم أنهم لا يستطيعون رؤية أي شيء آخر. إن الدعاة الأكثر تقدما، ليبراليين من هذا العصر في غضون سنوات قليلة سيكون الكهنة الأكثر تحفظا. المفكرون المتقدمون، بدورهم، سيبدأون في إعاقة الرجل الذي يذهب أبعد قليلا. إنهم لن يدعوا أي شخص أبعد من ما حققوه هم أنفسهم. انهم مضمون لترك الأشياء كما هي.
فالسلطة التي تعمل من خلال المبادئ التكوينية لكل دين في كل بلد تتجلى في أشكال الدين. . . . المبادئ والكتب، وبعض القواعد والحركات يقف، ويجلس كل هذه تنتمي إلى نفس الفئة من العبادة يصبح العبادة الروحية تتحقق من أجل أن غالبية البشرية يمكن الحصول على عقد منه. إن الغالبية العظمى من البشر في كل بلد لا ينظرون أبدا إلى عبادة الروح كروح. ليس من الممكن بعد. أنا لا أعرف ما إذا كان هناك أي وقت مضى سوف يكون الوقت الذي يمكن. كم من الآلاف في هذه المدينة على استعداد للعبادة الله كروح؟ قليل جدا. انهم لا يستطيعون؛ وهم يعيشون في الحواس. لديك لمنحهم الأفكار المقطعة والمجففة. قل لهم أن تفعل شيئا ماديا: الوقوف عشرين مرة. الجلوس عشرين مرة. وسوف يفهمون ذلك. أخبرهم أن يتنفسوا من خلال منخر واحد وينفثون من خلال الآخر. وسوف يفهمون ذلك. كل هذه المثالية حول الروح التي لا يمكن أن تقبل على الإطلاق. أنه ليس خطأهم. . . . إذا كان لديك القدرة على عبادة الله كروح، جيد! ولكن كان هناك الوقت الذي لا يمكن. . . . إذا كان الناس الخام، والمفاهيم الدينية هي الخام، والأشكال هي غير مؤكدة والجسيمة. إذا تم تكرير الناس وتربيتهم، وأشكال هي أكثر جمالا. يجب أن تكون هناك أشكال، إلا أن الأشكال تتغير وفقا للأوقات.
ومن الظواهر الغريبة أن هناك أبدا دين بدأ في هذا العالم مع مزيد من العداء. . . [إلى عبادة أشكال] من المحمدية. . . . ولا يمكن للمحمدين أن يكونوا لوحة ولا نحت ولا موسيقى. . . . ومن شأن ذلك أن يؤدي إلى الطابع الشكلي. الكاهن لا يواجه جمهوره. وإذا فعل ذلك، فإن ذلك من شأنه أن يميز. وبهذه الطريقة لا يوجد شيء. ومع ذلك لم يكن بعد قرنين من وفاة الرسول قبل عبادة القديس [المتقدمة]. هنا هو أخمص القدمين للقديس! هناك جلد القديس! و هكذا سارت. العبادة الرسمية هي واحدة من المراحل التي يجب أن تمر عبر.
لذلك، بدلا من الصليبية ضده، دعونا نأخذ الأفضل في العبادة ودراسة المبادئ الكامنة وراءها.
وبطبيعة الحال، فإن أدنى شكل من أشكال العبادة هو ما يعرف باسم [شجرة وحجر العبادة]. كل رجل خام غير مثقف سيأخذ أي شيء ويضيف إليه بعض الفكرة [من تلقاء نفسه]. والتي سوف تساعده. قد يعبد قليلا من العظام، أو الحجر أي شيء. في كل هذه الحالات الخام من العبادة رجل لم يعبد حجر على شكل حجر، شجرة كما شجرة. أنت تعرف ذلك من الحس السليم. يقول العلماء أحيانا أن الرجال يعبدون الحجارة والأشجار. هذا كل هراء. شجرة العبادة هي واحدة من المراحل التي مرت بها الجنس البشري. أبدا، حقا، كان هناك أي وقت مضى عبادة أي شيء ولكن الروح من قبل الإنسان.
إنه روح [و] لا يشعر إلا بالروح. العقل الإلهي لا يمكن أبدا أن يجعل مثل هذا الخطأ الفادح كما [للعبادة روح كما المسألة]. في هذه الحالة، تصور الإنسان الحجر كروح أو شجرة كروح. [يتصور] أن جزءا من هذا الوجود يقيم في [الحجر] أو الشجرة، أن [الحجر أو] الشجرة لها روح.
شجرة العبادة والعبادة الثعبان يذهب دائما معا. هناك شجرة المعرفة. يجب أن يكون هناك دائما شجرة، والشجرة مرتبطة بطريقة ما مع الثعبان. هذه هي أقدم [أشكال العبادة]. حتى هناك تجد أن بعض شجرة معينة أو بعض الحجر معين يعبد، وليس كل [الأشجار أو] الحجارة في العالم.
الدولة العليا في [العبادة الرسمية هي] من الصور [للأجداد والله]. الناس جعل صور من الرجال الذين لقوا حتفهم وصور خيالية من الله. ثم يعبدون تلك الصور.
لا يزال أعلى هو عبادة القديسين، من الرجال والنساء جيدة الذين مرت على. الرجال يعبدون آثارهم. [يشعرون أن] وجود القديسين هو بطريقة ما في الآثار، وأنها سوف تساعدهم. [إنهم يعتقدون أنه إذا كانوا يلمسون عظم القديس، فسوف يتم شفاؤهم – وليس أن العظام نفسها يشفي، ولكن القديس الذي يقيم هناك لا. . . .
هذه كلها حالات منخفضة من العبادة وبعد العبادة. علينا جميعا أن تمر من خلالهم. أنها ليست سوى من إنتيليك

مقدمة في جنانا يوجا

 

هذا هو الجانب العقلاني والفلسفي لليوجا وصعبة للغاية، ولكنني لن يأخذك ببطء من خلال ذلك.
اليوغا تعني طريقة الانضمام الإنسان والله. عندما نفهم هذا، يمكنك الذهاب مع التعاريف الخاصة للإنسان والله، وسوف تجد اليوغا المدى تناسبها مع كل تعريف. تذكر دائما، هناك يوغى مختلفة لعقول مختلفة، وأنه إذا كان أحد لا تناسبك، يجوز آخر. وتنقسم كل الأديان في النظرية والممارسة. وقد أعطى العقل الغربي نفسها لنظرية ويرى سوى الجزء العملي من الدين كما الصالحات. اليوغا هو الجزء العملي من الدين، ويبين أن الدين هو القوة العملية بصرف النظر عن الأعمال الصالحة.
في بداية القرن التاسع عشر رجلا حاول أن تجد الله عن طريق العقل، وكان الربوبية النتيجة. القليل الذي تبقى من الله عن طريق هذه العملية دمره الداروينية وMillism. وبعد ذلك القيت الرجال يعود على الدين التاريخي والمقارن. كانوا يعتقدون، وقد اشتق الدين من عبادة عنصر (انظر ماكس مولر على الأساطير الشمس الخ)؛ رأى آخرون أن الدين قد اشتق من عبادة السلف (انظر هربرت سبنسر). لكن ككل، وقد أثبتت هذه الأساليب فشل. الرجل لا يمكن أن تحصل في الحقيقة بالطرق الخارجية.
“لو كنت أعرف دفعة واحدة من الطين، وأنا أعلم أن كتلة كاملة من الطين.” الكون بنيت كلها على نفس الخطة. الفرد ليست سوى جزء، مثل قطعة من الطين. إذا كنا نعرف النفس البشرية والتي هي ذرة في واحد بداية والتاريخ العام، ونحن نعلم الطبيعة برمتها. الولادة، والنمو، والتنمية، وتسوس، الموت هذا هو تسلسل في كل الطبيعة وهو نفسه في محطة والرجل. والفرق هو فقط في الوقت المناسب. قد يتم الانتهاء من دورة كاملة في حالة واحدة في يوم واحد، في الآخر في ثلاث سنوات درجة وعشرة. الأساليب هي نفسها. الطريقة الوحيدة للوصول إلى تحليل متأكدا من الكون هو من خلال تحليل عقولنا. وعلم النفس السليم أمر ضروري لفهم الدين. للوصول إلى الحقيقة بسبب أمر مستحيل وحدها، لأن السبب الكمال لا يمكن دراسة الركيزة الأساسية الخاصة بها. وبالتالي فإن الطريقة الوحيدة لدراسة العقل هو الحصول على الحقائق، ومن ثم الفكر وترتيبها واستخلاص المبادئ. العقل له لبناء منزل. ولكنها لا تستطيع أن تفعل ذلك دون الطوب وأنه لا يمكن جعل الطوب. جنانا يوجا هو أضمن وسيلة للتوصل إلى الحقائق.
أولا لدينا علم وظائف الأعضاء من العقل. لدينا أجهزة الحواس، والتي تنقسم إلى أجهزة العمل وأجهزة التصور. من جانب الأجهزة لا تعني الخارجية إحساس-الصكوك. مركز طب العيون في الدماغ هو الجهاز عن الأنظار، وليس العين وحدها. حتى مع كل جهاز، وظيفة داخلية. فقط عندما يتفاعل العقل، هو كائن ينظر حقا. هي الأعصاب الحسية والحركية اللازمة للتصور.
ثم هناك العقل نفسه. هو مثل بحيرة السلس الذي عندما ضرب، ويقول بحجر، يهتز. الاهتزازات تتجمع معا وتتفاعل على الحجر، وجميع من خلال البحيرة أنها سوف تنتشر ويكون شعر. العقل هو مثل البحيرة، ويجري باستمرار تعيينها في الاهتزازات، التي تترك انطباعا في العقل؛ وفكرة الأنا، أو الذات الشخصية، “أنا”، هو نتيجة لهذه الانطباعات. هذا “أنا” لذلك ما هو إلا انتقال سريع للغاية القوة وهو في حد ذاته ليس حقيقة واقعة.
والاشياء العقل هو أداة المواد غرامة كبيرة تستخدم لتناول برانا. عندما يموت الرجل، الجسم يموت. ولكن تبقى قليلا من العقل، والبذور، وعندما كل شئ المحطمة. وهذا هو بذرة الهيئة الجديدة التي دعا اليها القديس بولس “الهيئة الروحية”. هذه نظرية النسبية العقل اتفاقات مع كل النظريات الحديثة. تفتقر احمق في الذكاء لأن عقله الاشياء والجرحى. المخابرات لا يمكن أن يكون في الأمر ولا يمكن أن تنتج من قبل أي مزيج من هذه المسألة. فأين هو الذكاء؟ ومن وراء المسألة؛ هو جيفا، والحقيقي الذاتي، والعمل من خلال صك المسألة. انتقال القوة غير ممكن من دون النظر، وكما جيفا لا يستطيع السفر وحدها، يتم ترك جزء من العقل وسيلة الإرسال عند كل شئ حطمتها الموت.
كيف يتم التصورات؟ الجدار المقابل يرسل انطباع لي، ولكني لا أرى الجدار حتى يتفاعل ذهني، وهذا هو القول، والعقل لا يمكن أن نعرف على الجدار مجرد رؤية. ردود الفعل التي تمكن العقل للحصول على تصور الجدار هو عملية فكرية. وبهذه الطريقة وينظر إلى الكون كله من خلال عيوننا بالإضافة إلى العقل (أو أعضاء هيئة التدريس الادراك)؛ انه يتلون بالضرورة لدينا ميول الفردية الخاصة. الجدار الحقيقي، أو الكون الحقيقي، هو خارج العقل، وغير معروف ومجهول. نسمي هذا الكون X، وبياننا هو أن الكون ينظر هو X بالإضافة إلى العقل.
ما هو صحيح من يجب الخارجي ينطبق أيضا على العالم الداخلي. يريد اعتبارها أيضا أن يعرف نفسه، ولكن يمكن أن يعرف هذه النفس إلا من خلال وسيلة العقل وهو، مثل الجدار، غير معروف. هذه الذات يمكن أن نسميه Y. وان البيان سيكون ذلك الحين، Y بالإضافة إلى الذهن هو داخل النفس. كان كانط أول من توصل إلى هذا التحليل من العقل، ولكن منذ فترة طويلة جاء في الفيدا. لدينا وبالتالي، إذا جاز التعبير، والعقل يقف بين X و Y ويردون على كل.
إذا العاشر هو معروف، فإن أي الصفات نعطي لها وتستمد فقط من العقل منطقتنا. الزمان والمكان، والسببية هي الشروط الثلاثة التي من خلالها يدرك العقل. الوقت هو شرط للانتقال من الفكر، وفضاء للاهتزاز مسألة اجمالي. السببية هو التسلسل الذي الاهتزازات تأتي. العقل لا يمكن cognise إلا من خلال هذه. يجب أن يكون لذلك أي شيء، ما وراء العقل وراء الزمان والمكان، والعلاقة السببية.
للأعمى ينظر إلى العالم عن طريق اللمس والصوت. لنا مع الحواس الخمس هو عالم آخر. إذا كان أي منا بتطوير الشعور الكهربائية وأعضاء هيئة التدريس رؤية الموجات الكهربائية، فإن العالم يبدو مختلفا. ومع ذلك، فإن العالم، حيث أن X على كل هذه، لا يزال هو نفسه. حيث أن كل واحد يجلب عقله، وقال انه يرى عالمه الخاص. هناك X بالإضافة إلى معنى واحد. X زائد اثنين الحواس، ما يصل الى خمسة، كما نعلم الإنسانية. والنتيجة هي متنوعة باستمرار، ومع ذلك لا تزال X يتغير دائما. Y هو أيضا وراء عقولنا وراء الزمان والمكان، والعلاقة السببية.
ولكن، قد تسأل، “كيف لنا أن نعرف أن هناك أمرين (X و Y) خارج الزمان والمكان، والسببية؟” صحيح جدا، والوقت يجعل التمايز، بحيث، كما كل من هم حقا خارج الزمن، يجب أن تكون حقا واحدة. عندما يرى العقل هذا واحد، تصفه بأشكال مختلفة-X، عندما يكون العالم الخارجي، وY، عندما يكون العالم في الداخل. هذه الوحدة موجودة ونظرت من خلال عدسة العقول.
الكائن الطبيعة المثالية، والتي تظهر عالميا لنا، هو الله، هو المطلق. وغير متمايزة هي حالة ممتازة. يجب أن يكون كل الآخرين أقل وليس دائما.
ما يجعل من غير متمايزة تبدو متباينة إلى الذهن؟ وهذا هو نفس النوع من الأسئلة، ما هو أصل إرادة الشر والحر؟ السؤال نفسه متناقض والمستحيل، لأن السؤال يأخذ عن سبب منح وتأثير. لا يوجد سبب وتأثير في غير متمايزة. يفترض شك في أن غير متمايزة في نفس الحالة كما متباينة. “أسبابه” و “حيثيات” هي في العقل فقط. هي النفس ما وراء السببية، وأنه وحده هو الحر. الضوء هو الذي يتسرب من خلال كل شكل من أشكال العقل. مع كل عمل أؤكد أنا حر، وبعد كل عمل يثبت أنني ملزمة. هو الذاتي الحقيقي مجانا، ولكن عندما يخلط مع العقل والجسم، وليس مجانا. إرادة هو أول مظهر من مظاهر الحقيقي الذاتي. الحد الأول ولهذا الذاتي الحقيقي هو الإرادة. إرادة هو مركب من النفس والعقل. الآن، لا يمكن لمركب تكون دائمة، حتى أننا عندما وللعيش، ونحن يجب أن يموت. الحياة الخالدة هي تناقض في المصطلحات، من أجل الحياة، لكونها مركب، لا يمكن أن يكون خالدا. يجري الحقيقي هو غير متمايز والأبدي. كيف هذا الكمال يجري تصبح مختلطة مع الإرادة والعقل، والأشياء المعيبة نظن جميعا؟ أصبح أبدا مختلطة. كنت الحقيقي لك (Y من بياننا السابق)؛ كنت أبدا كانت سوف. كنت أبدا قد تغيرت. أنت كشخص لم تكن موجودة. ومن الوهم. ثم على ماذا، وسوف أقول لكم، لا ظاهرة الوهم بقية؟ هذا هو السؤال سيئة. وهم لا يعتمد على الحقيقة، ولكن فقط على الوهم. كل شيء تناضل من أجل العودة إلى ما كان عليه قبل هذه الأوهام، أن يكون حرا في الواقع. ثم ما هي قيمة الحياة؟ هو أن تعطينا الخبرة. يفعل هذا الرأي بعيدا مع التطور؟ على العكس من ذلك، وهذا ما يفسر ذلك. انها حقا عملية صقل السماح مسألة الحقيقي الذاتي ليعبر عن نفسه. وكأن الشاشة أو الحجاب كانت بيننا وبين بعض وجوه الآخرين. الكائن يصبح واضحا كما هو سحب الشاشة تدريجيا. والسؤال هو مجرد واحدة من مظاهر أعلى الذاتي.

التركيز والتنفس

والفرق الرئيسي بين الرجل والحيوانات هو الفرق ما في وسعها من التركيز. كل النجاح والتوفيق في أي خط من العمل هو نتيجة لهذا. الجميع يعرف شيئا عن التركيز. ونحن نرى نتائجها كل يوم. إنجازات عالية في الفن والموسيقى وغيرها، هي نتائج تركيز. حيوان لديه طاقة قليلة جدا من التركيز. أولئك الذين تدربوا الحيوانات تجد صعوبة كبيرة في حقيقة أن هذا الحيوان هو نسيان باستمرار ما قلت له. وقال انه لا يمكن التركيز ذهنه طويلا على أي شيء في وقت واحد. هنا هو الفرق بين الرجل والرجل الحيوانات لديها قوة أكبر من التركيز. يشكل الفرق في قوة وريث التركيز أيضا الفرق بين الإنسان والإنسان. مقارنة أدنى وفقا لأعلى الرجل. والفرق هو في درجة التركيز. هذا هو الفرق الوحيد.

يصبح اذهان الجميع تتركز في بعض الأحيان. علينا جميعا التركيز على تلك الأشياء التي نحب، ونحب تلك الأشياء التي تقوم عليها ونحن نركز أذهاننا. ما أم هناك أن لا يحب مواجهة homeliest طفلها؟ هذا الوجه هو لها أجمل ما في العالم. وقالت انها تحب ذلك لأنها تركز رأيها على ذلك. وإذا كان كل واحد يمكن أن تركز عقله على نفس الوجه، كل واحد أن الحب. وسيكون على كل وجه أجمل. علينا جميعا التركيز عقولنا على تلك الأشياء نحب. عندما نسمع الموسيقى الجميلة، وأصبحت عقولنا تثبيتها عليه، ونحن لا يمكن أن تأخذ بها بعيدا. أولئك الذين التركيز عقولهم على ما تسمونه الموسيقى الكلاسيكية لا أحب الموسيقى المشترك، والعكس بالعكس. الموسيقى التي الملاحظات تتوالى في تعاقب سريع يحمل العقل بسهولة. فالطفل يحب الموسيقى الحية، وذلك لأن سرعة من الملاحظات يعطي الاعتبار أي فرصة للتجول. الرجل الذي يحب الموسيقى المشترك يكره الموسيقى الكلاسيكية، لأنه أكثر تعقيدا وتتطلب قدرا أكبر من التركيز لمتابعته.

ومشكلة كبيرة مع وجود تركيزات هي أننا لا نتحكم في العقل؛ فإنه يسيطر علينا. شيء خارج أنفسنا، كما انها كانت، وتوجه العقل إلى ذلك ويحتفظ به طالما أنه يختار. نسمع نغمات الايقاعات أو رؤية لوحة جميلة، ويقام العقل سريع! ونحن لا يمكن أن أعتبر بعيدا.

إذا أنا أتحدث إليكم جيدا على الموضوع الذي تريد، عقلك يصبح تتركز على ما أقوله. أود أن ألفت عقلك بعيدا عن نفسك والاحتفاظ بها على هذا الموضوع على الرغم من نفسك. وهكذا يقام اهتمامنا، تتركز عقولنا على أشياء مختلفة، على الرغم من أنفسنا. ونحن لا يمكن أن تساعد في ذلك.

والسؤال الآن هو: هل يمكن وضع هذا التركيز، ويمكن أن تصبح درجة الماجستير من ذلك؟ ويقول اليوغيون، نعم. ويقول اليوغيون التي يمكننا الحصول عليها سيطرة كاملة للعقل. على الجانب الأخلاقي هناك خطر في تطوير قوة التركيز، وخطر تركيز العقل على كائن ومن ثم عدم القدرة على فصل وفقا لمشيئتها. تسبب هذه الحالة آلام شديدة. تقريبا هو سبب كل معاناتنا التي لدينا عدم وجود قوة مفرزة. لذلك جنبا إلى جنب مع تطوير القدرة على التركيز يجب أن نطور قوة مفرزة. يجب علينا أن نتعلم ليس فقط لنعلق العقل لشيء واحد حصرا، ولكن أيضا لسلخه في أي لحظة ووضعه على شيء آخر. ينبغي وضع هذين معا لجعلها آمنة.

هذا هو التطوير المنهجي للعقل. لي جوهر التعليم هو تركيز العقل، وليس جمع الحقائق. إذا كان علي أن أفعل دراستي تكرارا، وكان أي صوت في هذه المسألة، وأود أن لا دراسة الحقائق على الإطلاق. وأود أن تطوير قوة التركيز وانفصال، ومن ثم مع أداة مثالية أتمكن من جمع الحقائق في الإرادة. جنبا إلى جنب، في الطفل، وينبغي وضع قوة التركيز وانفصال.

وقد تم تطوير بلدي من جانب واحد على طول أنا وضعت تركيز دون قوة فصل ذهني في الإرادة. وكانت المعاناة أشد من حياتي بسبب هذا. الآن لدي القدرة انفصال، ولكن كان علي أن أتعلم في الحياة في وقت لاحق.

ينبغي أن نضع عقولنا على أشياء. لا ينبغي أن يوجه عقولنا لهم. ونحن عادة يجبرون على التركيز. ويضطر عقولنا لتصبح ثابتة على الأشياء المختلفة عن طريق جذب فيها وهو ما لا يمكن أن تقاوم. للسيطرة على العقل، وضعه فقط حيث أننا نريد ذلك، يتطلب تدريبا خاصا. فإنه لا يمكن القيام به في أي طريقة أخرى. في دراسة الدين والسيطرة على العقل ضرورية على الاطلاق. يجب علينا أن نتحول العقل يعود على نفسه في هذه الدراسة.

في تدريب العقل فإن الخطوة الأولى هي أن تبدأ التنفس. التنفس العادي يضع الجسم في حالة متناغمة. ومن ثم الأسهل للوصول إلى العقل. في ممارسة التنفس، وأول شيء هو أن تنظر أسانا أو الموقف. أي الموقف الذي يمكن للشخص أن يجلس بسهولة هو موقفه سليم. يجب أن تبقى العمود الفقري الحرة، وينبغي دعم وزن الجسم عن طريق الأضلاع. لا تحاول من الإختراعات للسيطرة على العقل. تنفس بسيط هو كل ما هو ضروري في هذا الخط. كل التقشف للحصول على تركيز العقل نوعا من الخطأ. لا يمارسونها.

يعمل العقل على الجسم، والجسم بدوره يعمل على العقل. يتحركون ويتفاعلون على بعضها البعض. كل الحالة النفسية يخلق حالة المقابلة في الجسم، وعمل كل وفي الجسم له تأثير مماثل على العقل. ولا فرق بين ما إذا كنت تعتقد أن الجسم والعقل كيانين مختلفين، أو ما إذا كنت تعتقد أنهم على حد سواء ولكن واحدة بين الهيئة الجسد المادي كونها جزءا الإجمالي والعقل الجزء على ما يرام. يتحركون ويتفاعلون على بعضها البعض. العقل أصبح باستمرار الجسم. في تدريب العقل، فمن الأسهل للوصول إليه من خلال الجسم. والجسد هو أسهل للتعامل مع من العقل.

أدق وسيلة، وزيادة قوة. العقل هو أدق من ذلك بكثير وأقوى من الجسم. لهذا السبب فإنه من السهل أن تبدأ مع الجسم.

علم التنفس هو العمل من خلال الجسم للوصول إلى العقل. وبهذه الطريقة نحصل على السيطرة على الجسم، وبعد ذلك نبدأ في الشعور عمل أدق من الجسم، وأدق وأكثر الداخلية، وهلم جرا حتى نصل إلى العقل. ونحن نشعر عمل أدق من الجسم، وأنها تأتي تحت سيطرتنا. بعد فترة من الوقت سوف تكون قادرا على الشعور تشغيل العقل على الجسم. وسوف تشعر أنك أيضا العمل من نصف العقل على النصف الآخر، وتشعر أيضا العقل توظيف المراكز العصبية. لضوابط العقل ويحكم الجهاز العصبي. وسوف تشعر أنك العقل تعمل على طول التيارات العصبية المختلفة.

وهكذا يتم جلب العقل تحت السيطرة من قبل التنفس بصورة منتظمة ومنهجية، من خلال تحكم الجسم الإجمالي أولا ثم الجسم على ما يرام.

تمرين التنفس الأولى هي آمنة تماما وصحية جدا. وسوف تعطيك صحة جيدة، وتحسين حالتك بشكل عام على الأقل. ينبغي أن تؤخذ في ممارسات أخرى ببطء وبعناية.

الطبيعة والإنسان

وتتضمن الفكرة الحديثة للطبيعة فقط ذلك الجزء من الكون الذي يتجلى على متن الطائرة البدنية. أن الذي يفهم عموما أن يكون العقل لا يعتبر الطبيعة.

والفلاسفة تسعى لإثبات حرية استبعدت العقل من الطبيعة؛ لكما لا بد الطبيعة ويحكمها القانون، والقانون لا يتزعزع الصارم، والعقل، إذا اعتبرت أن يكون في الطبيعة، ستكون ملزمة بموجب القانون أيضا. سيكون لهذه المطالبة تدمير مبدأ حرية الإرادة. لكيف يمكن أن يكون حرا المحاط القانون؟

وقد اتخذت فلاسفة الهند موقف عكسي. لديهم كل أشكال الحياة المادية، اضح وغير الظاهر، على أن تكون ملزمة بموجب القانون. لا بد للعقل وكذلك طبيعة خارجية، يزعمون، بموجب القانون، وجانب واحد وقانون واحد. إذا لم يتم الالتزام العقل عن طريق القانون، وإذا كانت الأفكار التي أعتقد ليست النتائج اللازمة من الأفكار السابقة، إذا لم يتبع الحالة النفسية واحدا تلو آخر والتي تنتج ذلك، ثم العقل هو غير عقلاني. والذي يمكن أن يدعي الإرادة الحرة، وفي الوقت نفسه تمنع تشغيل السبب؟ ومن ناحية أخرى، الذين يمكن أن نعترف بأن العقل هو يحكمها قانون السببية ويدعي أن الإرادة الحرة؟

القانون في حد ذاته هو عملية السبب والنتيجة. بعض الأمور وفقا لبعض الأمور الأخرى التي سبقتها. كل سابقة قد يترتب لها. وهكذا هو الحال في الطبيعة. اذا كانت هذه العملية من القانون يحصل في العقل، والعقل هو المربوط وبالتالي فهو ليس حرا. لا، والإرادة ليست حرة. كيف يمكن أن يكون؟ لكننا نعلم جميعا، ونحن جميعا نشعر، أن أحد أحرار. الحياة لن يكون لها أي معنى، فإنه لن تكون جديرة بأن تعاش، إذا لم نكن مجانا.

قبلت الفلاسفة الشرقية هذه العقيدة، أو بالأحرى يوصون ذلك، وهذا العقل والإرادة وفي الزمان والمكان، والسببية، وهو نفس ما يسمى المسألة؛ وبالتالي فهي ملزمة من قبل قانون السببية. ونحن نعتقد في الوقت المناسب. لا بد أفكارنا من الزمن؛ كل ما هو موجود، موجود في الزمان والمكان. لا بد قبل كل شيء قانون السببية.

الآن ما نسميه المسألة والعقل واحد ونفس المادة. والفرق الوحيد هو في درجة الاهتزاز. مانع بمعدل منخفض جدا من الاهتزاز هو ما يعرف المسألة. المسألة في ارتفاع معدل الاهتزاز هو ما يعرف باسم العقل. كلاهما نفس المادة. وبالتالي، ومسألة لا بد من الزمان والمكان والسببية، والعقل الذي هو الشأن في يرتبط ارتفاع معدل الاهتزاز من القانون نفسه.

طبيعة متجانسة. التمايز في مظهر. كلمة السنسكريتية للطبيعة هي بركريتي، وتعني حرفيا التمايز. كل شيء جوهر واحد، ولكن يتجلى ذلك بأشكال مختلفة.

يصبح العقل المسألة، ويهم بدوره يصبح العقل، بل هو مجرد مسألة الاهتزاز.

خذ شريط من الصلب وتوجيه الاتهام لها مع قوة كافية لتجعله يهتز، وماذا يمكن أن يحدث؟ إذا تم ذلك في غرفة مظلمة، وأول شيء يجب أن يكون على بينة من شأنه أن يكون الصوت، صوت طنين. زيادة القوة، وسوف شريط من الصلب تصبح مضيئة. زيادة لا يزال أكثر، وسوف الفولاذ تختفي تماما. فإنه يصبح العقل.

خذ مثالا آخر: إذا كنت لا تأكل لمدة عشرة أيام، وأنا لا أستطيع أن أفكر. فقط عدد قليل من الأفكار الضالة هي في رأيي. أنا ضعيف جدا وربما لا يعرفون اسم بلدي. ثم أكل بعض الخبز، وبعد قليل أبدأ في التفكير. عاد لي قوة العقل. أصبح الخبز العقل. وبالمثل، فإن العقل يقلل معدل الاهتزاز ويتجلى في الجسم، ويصبح الأمر.

على النحو الذي هو الأولى مسألة أو العقل، اسمحوا لي توضيح: والدجاجة تبيض بيضة. البيضة يخرج الدجاجة آخر؛ أن الدجاجة تبيض بيضة أخرى. أن البيض يخرج الدجاجة آخر، وهلم جرا في سلسلة لا نهاية لها. الآن الذي هو الأول البيضة أو الدجاجة؟ لا يمكنك التفكير في البويضة التي لم ضعتها الدجاجة أو الدجاجة التي لم تولد من بيضة. ولا فرق بين الذي هو أولا. ما يقرب من جميع أفكارنا تشغيل نفسها في الدجاجة والبيضة الأعمال.

وقد نسي أعظم الحقائق بسبب البساطة الشديدة بهم. حقائق عظيمة هي بسيطة لأنها لأغراض عامة. الحقيقة نفسها هي دائما بسيطة. ومن المقرر أن الجهل الرجل التعقيد.

وكالة حرة الرجل ليست من العقل، لذلك لا بد. لا توجد حرية هناك. الرجل لا تمانع، وقال انه هو الروح. الروح من أي وقت مضى مجانا، لا حدود لها، والأبدي. هنا هو حرية الإنسان، في النفوس. الروح هي دائما حرة، ولكن العقل تحديد نفسها مع موجات سريعة الزوال الخاصة بها، يفقد البصر من الروح ويصبح فقدت في متاهة الزمان والمكان، والسببية مايا.

هذا هو سبب عبودية لدينا. نحن نقوم بتحديد أنفسنا دائما مع العقل، والتغيرات الهائلة العقل.

تم تأسيس وكالة حرة الرجل في النفس، والروح، يدرك نفسه أن يكون حرا، ودائما يؤكد حقيقة على الرغم من عبودية العقل: “! أنا حر أنا ما أنا أنا ما أنا” هذا هو حريتنا. وsoul- من أي وقت مضى الحرة، لا حدود لها، الدهر والدهر الأبدية من خلال يتجلى أكثر وأكثر من خلال صك، والعقل.

ما هي العلاقة ثم لا تحمل الرجل للطبيعة؟ من أدنى شكل من أشكال الحياة للإنسان، والروح يتجلى من خلال الطبيعة. وتشارك أعلى مظهر من مظاهر الروح في أدنى شكل من أشكال الحياة اضح وتعمل نفسها إلى الخارج من خلال تطور عملية تسمى.

كامل عملية التطور النضال الروح ليعبر عن نفسه. بل هو صراع مستمر ضد الطبيعة. بل هو صراع ضد الطبيعة، وليس طبقا لطبيعة تجعل الإنسان ما هو عليه. نسمع الكثير عن العيش في وئام مع الطبيعة، ويجري في تناغم مع الطبيعة. هذا خطأ. هذا الجدول، هذا الإبريق، والمعادن، وشجرة، وكلها في وئام مع الطبيعة. الكمال الانسجام هناك، لا الشقاق. أن تكون في وئام مع الطبيعة يعني الركود والموت. كيف رجل بناء هذا البيت؟ ب يكون في وئام مع الطبيعة؟ رقم بواسطة القتال ضد الطبيعة. هذا هو النضال المستمر ضد الطبيعة أن يشكل التقدم البشري، لا يتفق مع ذلك.